La controversia sobre El Conflicto de los Siglos, Parte 2: El compromiso del modernismo con la razón
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Dada la importancia del tema del Conflicto de los Siglos en el adventismo, y cómo han cambiado las condiciones en la sociedad y en la Iglesia en los últimos 165 años, es razonable utilizar la herramienta moderna de la razón para examinar la relevancia del Conflicto de los Siglos en las circunstancias actuales.
La razón «un don de Dios»
La razón caracteriza la vida moderna en el llamado mundo occidental: Europa, Norteamérica y Australia/Nueva Zelanda. En contraste con el premodernismo de la iglesia de nuestros pioneros, todos ellos han alcanzado la mayoría de edad bajo el dominio de la era científica posterior a la Ilustración.
Pero la razón -el poder de la mente para pensar- no es nueva en la cultura judeocristiana. La Escritura dice: «Venid ahora, razonemos juntos, dice el Señor» (Isaías 1:18). Pablo razona repetidamente con sus oyentes en las sinagogas. «Durante tres sábados discutió con ellos a partir de las Escrituras» (Hechos: 17:1-3; cf. 18:4; 18:19). Su discurso a los eruditos en la colina de Marte (Hch 17:22-31) se considera una obra maestra de razonamiento ante una multitud agnóstica.
En la noción adventista de verdad presente está implícita la afirmación de la necesidad de razonar sobre las Escrituras y la vida contemporánea para determinar la obra actual del Espíritu. ¿De qué otra forma puede el creyente adventista distinguir entre las viejas ideas de la verdad y las verdades que Dios quiere que se enfaticen en el presente? Elena de White llama a la razón un «don de Dios» (CT 423).
Así pues, un examen razonado de la Teología del Gran Conflicto (TGC) podría comenzar con esta observación:
- Cuando Elena de White tuvo su visión del TGC en 1858, los adventistas sabatarios no organizados eran menos de 3.000, es decir la mitad del tamaño de algunas iglesias adventistas actuales. Estos creyentes vivían en una nación muy cristiana donde las leyes dominicales eran una amenaza presente.
- Hoy en día, nuestra iglesia organizada de más de 22 millones tiene menos de dos millones de miembros en el mundo occidental cada vez más secular donde las leyes dominicales tienen poco significado, y más de 20 millones en naciones de tanta diversidad religiosa que las leyes dominicales son poco amenazadoras, si no totalmente irrelevantes.
Volver a examinar al mensajero
Al razonar sobre la posición actual de la TGC, examinemos ahora tanto a la persona que experimentó la visión de la TGC como el contenido de la propia visión.
Ellen White, que tenía 31 años en el momento de su visión inicial de la TGC, parece haber tenido una figura imponente. Era una joven brillante que se había convertido al millerismo, junto con el resto de la familia Harmon, de una congregación «metodista gritona». Cuando tenía 12 años y asistía a un servicio de predicación de William Miller, se adelantó para una oración especial en el « sitial de ansiedad» en una reunión de la iglesia de 1840 que probablemente se caracterizó por «un profundo emocionalismo y un arrebato de éxtasis».[1] Sólo unos meses después del Gran Chasco, ella y varios otros videntes conocidos participaron en una reunión de oración en la casa de Israel Dammon, lo que provocó su detención por alterar el orden público.[2]
Al cabo de tres años, Ellen y James White participaron en las Conferencias Sabáticas, en las que se debatían las doctrinas básicas del pequeño grupo, y en las que Ellen -que se reconocía a sí misma como un farol de las Escrituras- contribuía principalmente a la reconciliación profética. Siguió teniendo visiones que se publicaron en el periódico de su esposo, Present Truth (1849-1850).
Debido a las acusaciones de fanatismo y de basar sus doctrinas en visiones y no en las Escrituras, James se negó a publicar las visiones de su esposa durante los cinco años siguientes en la Advent Review and Sabbath Herald (1850-1855).
La visión de TGC se produjo, pero tres años después de que en 1855 los laicos adventistas comenzaran a clamar para que se publicaran de nuevo las visiones de Ellen, lo que se hizo bajo el recién nombrado editor Urías Smith.
Reexaminando la visión
La visión especial de Ellen White para el TGC ocurrió cuando asistía a un servicio fúnebre que su esposo James dirigía en Ohio, el 14 de marzo de 1858. La visión de dos horas dio como resultado un libro de 224 páginas en unos cinco meses, a pesar de lo que Ellen describió como un ataque inicial de Satanás para detener su redacción, con pérdida del habla y la sensación de que «no esperaba vivir».
No mucho después de esta visión, compartió un relato oral de la visión de TGC en Battle Creek, que fue escuchado por J.N. Andrews. Andrews notó similitudes con el libro El Paraíso Perdido de John Milton. Según relató su nieto Arthur White, Andrews le preguntó,
«’¿Has leído alguna vez El Paraíso Perdido?’ Ella respondió: ‘No’». Pensando que le interesaría, unos días después le llevó un ejemplar. Arthur White escribe: «[S]e llevó entonces el libro, sin saber muy bien qué hacer con su contenido, lo miró, pero no lo abrió… [y] lo puso en un estante alto, decidida a que, si había algo en ese libro parecido a lo que Dios le había revelado en visión, no iba a leerlo hasta que primero hubiera escrito lo que el Señor le había revelado».
A lo largo de los años, los estudiosos de Ellen White, tanto amigos como no amigos, han señalado las similitudes entre Paraíso Perdido y TGC, y el White Estate ha reconocido algunos paralelismos. El Patrimonio admite que
«cuando trabajaba en Patriarcas y Profetas, la Sra. White pudo haber usado parte de la fraseología de El Paraíso Perdido…[pero] si fue así… estaba dentro de los estándares aceptables de su época».
Así que no estaba preparada para lo que aprendí el año pasado de Denis Fortin, un erudito de renombre sobre Ellen White del Seminario Teológico Adventista de la Universidad Andrews. Fortin informó en octubre de 2023 a un grupo de eruditos adventistas reunidos en el Pacific Union College que hace varios años estaba en su casa comparando el texto del relato escrito por Ellen White de su visión de TGC con El Paraíso Perdido de John Milton. No estaba preparado para lo que descubrió: que el 80-90% del relato de Ellen White sobre su visión de TGC depende directamente de El Paraíso Perdido. Dijo que estaba « conmocionado hasta las entrañas».
El historiador eclesiástico George Knight, en una presentación en el Pacific Union College, reconoce el carácter «desordenado» de algunos profetas y reyes bíblicos, e igualmente admitió que Ellen White no era « impoluta». En privado le presioné: ¿Permitiría su modelo bíblico de inspiración que Ellen engañara a J.N. Andrews sobre su dependencia de El Paraíso Perdido? Knight respondió: Si el rey David podía asesinar a un hombre, Ellen White podía engañar sobre su autoría del relato de TGC. (Knight me dio permiso para compartir este intercambio personal, añadiendo que si Ron Numbers no hubiera escrito a la sombra de un modelo de «profeta perfecto», la investigación de Ron podría haber tenido un ángulo diferente).
En la conferencia del Pacific Union College surgieron dos modelos para tratar la humanidad de Ellen White: el modelo del fraude y el modelo de la empatía.
Ellen G. White: A Psychobiography de Steve Daily pertenece sin duda a la primera categoría, y quizá también Father Miller’s Daughter y Child of the Apocalypse de Donald Casebolt. Estos escritores describen a Ellen White como engañosa, al menos en el caso de Daily, a propósito.
Otro grupo de eruditos se ocupa de material idéntico, pero se esfuerza por ver las circunstancias desde el punto de vista del sujeto, al tiempo que reconoce y acepta su propia perspectiva crítica. Aquí vería a los eruditos Eric Anderson, Terrie Aamodt, George Knight y Jonathan Butler.
La insuficiencia de la razón
Algunos estudiantes del adventismo, en particular los que utilizan el enfoque modernista, abandonan el adventismo cuando ven la diferencia entre las afirmaciones oficiales adventistas y su concepto razonado de la verdad. Han llegado a la conclusión, intuitiva o no conscientemente, de que seguir la razón y seguir siendo adventista son incompatibles. Esto es comprensible y respetable. En su reciente libro The Dance of the Big Hunger (La danza del gran hambre), el estimado eclesiástico Smuts van Rooyen confiesa que ha «considerado marcharse debido a la clausura espiritual, pero elijo quedarme». Y añade,
«Otros, a quienes admiro y respeto, han expuesto adecuadamente las falacias doctrinales de la iglesia y luego se han marchado. Dios, lo sé, les había guiado a irse, como me ha guiado a mí a quedarme”.[3]
Pero la razón en sí misma no es una respuesta completa. La razón es una herramienta neuronal que, cuando entra en acción, puede utilizarse para apoyar nuestros propios deseos. Aparenta ser imparcial, pero recurre a necesidades arraigadas en lo más profundo de nuestro instinto visceral. Immanuel Kant, tan brillante como era, no se percató de esta perspectiva de la razón, hoy tan extendida: Kant adoraba la Razón «con mayúsculas» hasta el punto de que ilustra cómo la Razón se opone a una mentira piadosa, incluso si con ello frustraría a un asesino sin escrúpulos.
Pero nos adelantamos. La última entrega de esta serie se refiere a un tema que supera a la Razón en bruto: el sentido humano. Este es el dominio del pensamiento postmoderno, y aquí, la metáfora de TGC es sorprendentemente relevante.
[1] Theodore N. Levterov, Accepting Ellen White: Early Seventh-day Adventists and the Gift of Prophecy Dilemma (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2016), p. 13.
[2] “The Arrest of Israel Dammon,” http://www.1timothy4-13.com/files/bible/sda_dammon.html
[3] Smuts van Rooyen, The Dance of the Big Hunger (Westlake Village, CA: Oak and Acorn Publishing), xv.
James W. Walters es profesor jubilado de Loma Linda University.