¿Los prejuicios de nuestros antepasados silencian nuestras alabanzas?
Uno de los temas que divide a las iglesias y a los miembros de la comunidad es el uso de la música en el culto. Muchos evitan por completo la discusión para no perturbar el statu quo, mientras que otros debaten sobre el uso de diversos instrumentos.
En mi estudio de la historia del uso de la música por los cristianos, encuentro dos cosas, que se remontan a los comienzos del cristianismo, que pueden haber influido en nosotros: el gnosticismo y el antisemitismo.
Gnosticismo y música
Uno de los filósofos más destacados de la época fue Platón, alumno de Sócrates y maestro de Aristóteles. Se le reconoce como fundador de la filosofía occidental, que también influyó en el pensamiento religioso occidental. El platonismo, como lo acuñarían sus alumnos y admiradores, alimentó el dualismo de quienes llegaron a ser conocidos como gnósticos.
El gnosticismo es “el pensamiento y la práctica, especialmente de varios cultos de finales del precristianismo y principios del cristianismo, que se distinguen por la convicción de que la materia es mala y de que la emancipación llega a través de la gnosis”. Los gnósticos solían tener una visión dualista del mundo, en la que todo lo material se consideraba corrupto, mientras que todo lo relacionado con el espíritu era bueno. Les resultaba difícil aceptar que Dios hubiera podido venir y ocupar un cuerpo de carne y hueso, y conservarlo en el cielo.
Los escritores del Nuevo Testamento comprendieron las sutiles influencias de este grupo y lucharon contra ellas. Es posible que el apóstol Juan estuviera luchando contra la influencia de los gnósticos cuando habló de los que no creían que Jesucristo viniera en la carne (1 Juan 4:1-3). Su influencia era de tal naturaleza que Cristo reprendió a los nicolaítas en Apocalipsis 2:6 posiblemente por su distorsión de la gracia y la ley. Pablo también contrarrestó la influencia de los gnósticos, como se ve en su énfasis en que en Jesús habita “corporalmente la plenitud de la Deidad (Col. 2:9)”.
Platón veía la música como algo secundario a la filosofía. Era simplemente una herramienta que podía poner orden en el pensamiento de una persona. Se mostraba molesto y preocupado por la influencia que la flauta podía ejercer en la mente.
Las enseñanzas de Platón fueron ampliamente aceptadas por los romanos; en la cultura romana, incluso más que en la griega, la música era una herramienta y no un elemento esencial de la vida. La helenización de Roma significaba que los primeros cristianos se enfrentaban no sólo a un gobierno de una fuerza formidable, sino a una filosofía que acallaba las voces discrepantes.
A medida que el cristianismo se acentuaba en Roma, Agustín de Hipona (354-430 d.C.) se apoyó considerablemente en las enseñanzas de Platón, y también él parece haber relegado la música a una función secundaria. Agustín sólo consideraba buena la música si no cautivaba sus deseos o superaba las palabras que debía adornar.
Su aceptación de las enseñanzas platónicas puede haber afectado también a sus ideas sobre otras cuestiones, como el celibato y el sexo, que influyeron en el sacerdocio durante cientos de años.
Hoy en día, gran parte de nuestra aproximación a la música puede haber seguido la postura cerebral de Platón y otros primeros influyentes. Muchas de nuestras discusiones sobre armonía, ritmo y ethos pueden tener sus raíces en modelos platónicos.
Esta línea de pensamiento tendría el potencial de erosionar la confianza que tenemos en David, Salomón, Ezequías y otros en las Escrituras que abrazaron la música de adoración.
Antisemitismo y música
Ya en el siglo I, los sentimientos de los primeros cristianos reflejaban el creciente resentimiento hacia los judíos que caracterizaba a la cultura romana. Bajo el emperador Adriano se prohibió la práctica de la religión judía y se condenó la observancia del sábado, la Pascua judía y la circuncisión.
¿Es posible que, para distinguirse de los judíos, los cristianos adoptaran estilos de culto diferentes? Clemente de Alejandría, uno de los padres antinicenos (siglos II y III) afirmaba que
lo que empleamos es el único instrumento de paz, la palabra sola con la que honramos a Dios. Ya no empleamos el antiguo salterio, el címbalo, la flauta….
Tomás de Aquino (1225-1275) escribió
…la Iglesia no hace uso de instrumentos musicales, como arpas y salterios, en las alabanzas divinas, por temor a parecer que imita a los judíos. Por lo tanto, de la misma manera, tampoco debe usarse el canto en las alabanzas divinas.
La Enciclopedia Católica dice que
Josefo habla de los maravillosos efectos producidos en el Templo por el uso de instrumentos, los primeros cristianos eran demasiado espirituales como para sustituirlos por instrumentos sin vida o usarlos para acompañar la voz humana. (Enciclopedia Católica, Vol. 10, pp. 648-652)
Parece claro que los sentimientos contra los instrumentos de algunos en la Iglesia primitiva provenían, al menos en parte, de la hostilidad hacia los judíos.
Los protestantes y la música
La Reforma hizo poco por cambiar los sentimientos contrarios al acompañamiento instrumental. Calvino, Zwinglio, Juan Wesley y otros desconfiaban de los instrumentos musicales, y algunos de estos reformadores también tenían opiniones antisemitas.
Durante cientos de años, el canto gregoriano llenó las catedrales de culto y se cantaba de una manera que la congregación no podía repetir ni cantar, ya que estaba en latín. Aunque Martín Lutero (1483-1546) era antisemita (sus declaraciones influirían más tarde en Hitler y otros fanáticos), Lutero difería de sus compañeros reformadores en el uso del acompañamiento instrumental. Empleó el órgano y compuso canciones en el idioma que el pueblo podía entender y cantar. Escribió,
…Después de todo, el don del lenguaje combinado con el don del canto sólo le fue dado al hombre para hacerle saber que debía alabar a Dios tanto con la palabra como con la música, es decir, proclamando [la Palabra de Dios] a través de la música y proporcionando dulces melodías con las palabras.
El giro hacia el canto congregacional y el uso de instrumentos supuso un cambio radical para el movimiento protestante.
Ellen White y la música
Aunque Juan Wesley (1703-1791) dijo de los instrumentos musicales: “No tengo ninguna objeción a los instrumentos de música en nuestro culto, siempre que no se vean ni se oigan”, Elena de White, una de las fundadoras de nuestra iglesia y ex metodista, no estaba de acuerdo. Ella dijo en la Sesión de la Asociación General de 1905,
Me alegro de oír los instrumentos musicales que tenéis aquí. Dios quiere que los tengamos. El quiere que lo alabemos con el corazón, con el alma y con la voz, magnificando su nombre ante el mundo (El Evangelismo, 503)..
En otra ocasión, posiblemente para la Sesión de la Asociación General en 1909, compartió que
En las reuniones elegid a varias personas para que participen en el canto, acompañados por instrumentos musicales bien interpretados. No debemos oponernos al uso de música instrumental en nuestro trabajo. Esta parte del servicio debe conducirse con habilidad, porque es alabanza a Dios mediante el canto (Testimonios para la iglesia, t. 9, 116).
Algunos todavía creen que Elena de White estaba en contra del uso de instrumentos. Esto se desprende de una carta que escribió en 1900 dirigida a Stephen Haskell en relación con el movimiento fanático de la Carne Santa, cuyos adoradores creían que trabajar hasta el frenesí con música desenfrenada los llevaría a la perfección. (Después de que ella abordara el tema, el presidente de la Conferencia de Indiana y los asociados con él en la promoción de tal postura fanática dimitieron).
Algunos han continuado usando las declaraciones de Ellen White en esa carta privada para contradecir sus declaraciones públicas a la iglesia mundial en 1905 y después. Evidentemente, sus declaraciones públicas demostraron que su postura sobre los instrumentos se alejaba notablemente de su educación wesleyana.
En cuanto al antisemitismo, encontramos que Ellen White se enfrentó a las injusticias contra los judíos y dijo que no había que despreciarlos.
Seguir adelante
Entonces, ¿cómo podemos trasladar esta sospecha sobre los instrumentos, o cualquier otra música que parezca emocional o animada, a una comprensión basada en las Escrituras?
Me gustaría apelar a que volvamos a la Biblia. ¿Podemos decir sinceramente que la música no formaba parte de la vida del antiguo Israel? ¿Podemos predicar sinceramente el mensaje del santuario sin oír la celebración musical en cada fase de las actividades (1 Crónicas 15,16, 26; 2 Crónicas 5-7; 29)?
No podemos leer con fidelidad los Salmos e ignorar su invitación a alabar a Dios con cantos (Salmo 95:1,2) e instrumentos (Salmo 150). No debemos confiar en el gnosticismo y el antisemitismo latente de los primeros eruditos cristianos para suprimir las emociones en el culto.
Si María, David, Salomón o Ezequías vinieran a dirigir algunos de nuestros servicios hoy en día, ¿les haríamos salir? Si su respuesta es afirmativa, entonces debe preguntarse si está siendo fiel a las Escrituras o se está conformando con la filosofía occidental y los prejuicios de nuestros antepasados cristianos.
Sospecho que nuestra incapacidad para romper con una larga historia de tradición para alabar a Dios de forma activa y emotiva habla del dominio de la filosofía occidental a la hora de silenciar nuestra alabanza. Puede que Dios nos esté llamando a volver a las Escrituras para que nuestros corazones y nuestras voces sean libres por fin para adorarle en Espíritu y en verdad.
Shaun Brooks, DMin es el Coordinador de Ministerios para Personas con Discapacidad de la Asociación Georgia-Cumberland, y también sirve como pastor principal de la Iglesia ASD Todas las Naciones de Atlanta. Shaun es un autor, escritor y orador motivacional que ama a su familia y disfruta compartiendo el evangelio.
