Falta de valor y ética
Me siento muy decepcionado con mi iglesia en este momento.
En las últimas semanas han sucedido dos cosas importantes en la Iglesia Adventista del Séptimo Día, ambas reportadas por Adventist Today.
El 21 de marzo, el Parlamento de Uganda en África aprobó una legislación anti-LGBTQ+ represiva. Esta ley establece la cadena perpetua por el simple hecho de decir que eres LGBTQ+, y la pena de muerte para los acusados de abuso sexual LGBTQ+. Aparece en la foto en la primera fila de los que apoyan esta ley está Moses Maka Ndimukika, quien se identifica así mismo como “Arzobispo” de la Iglesia Adventista de Uganda, aunque nosotros lo llamaríamos presidente de la Unión Asociación de Uganda.
El 25 de marzo, Adventist Today contó la historia de Saša Gunjević, pastor de la Iglesia Adventista de Hamburgo-Grindelberg, en la Conferencia Hanseática del Norte de Alemania. En su primer sermón de 2023, Saša dijo a su congregación que tenía una orientación bisexual. Como sabían que era un pastor devoto y fiel, esta declaración no le restó apoyo. Los líderes de la Asociación Hanseática estudiaron la situación y concluyeron que Saša “no había cometido una falta disciplinaria que le impidiera seguir ejerciendo el ministerio pastoral”, y que “no hay razón en este momento para retirarle las credenciales a Saša Gunjević.”
Respuestas enfrentadas
En el primer caso, el presidente de una Unión Adventista haciendo una declaración pública sobre la imposición de penas tan severas a las personas que simplemente se identifican como LGBTQ+, los líderes de la Iglesia Adventista del Séptimo Día no han emitido ni una sola palabra a ningún nivel.
Silencio absoluto.
Mientras tanto, pasó menos de una semana después de que AToday publicara la historia de Saša Gunjević, para que la División Intereuropea (EUD) respondiera con una carta abierta pidiendo a la Asociación Hanseática que inhabilite a Saša Gunjević para el ministerio pastoral y le retire sus credenciales.
¿Por qué los líderes eclesiásticos condenaron rápidamente al pastor Gunjević y, sin embargo, no se pronunciaron sobre el “Arzobispo” Moses Maka Ndimukika, que apoyaba la pena de muerte en nombre de la Iglesia?
Lo que tenemos aquí es un problema de incapacidad para ejercer un liderazgo ético y valiente.
La vulnerabilidad de la religión organizada
Con frecuencia escribo sobre los compromisos que surgen cuando una fe compartida se convierte en una organización. Comienza con la inevitable jerarquía de autoridad. Cuando los líderes consiguen personas que les ayuden, y éstas consiguen a su vez otras personas que les ayuden y más personas que les ayuden, se exalta el nivel superior y la autoridad empieza a fluir de arriba hacia abajo.
El apóstol Pablo, en sus mejores momentos, defendió una organización eclesiástica de tipo orgánico: un cuerpo, o un edificio, en el que cada parte busca la dirección de Jesucristo. Lamentablemente, el Nuevo Testamento también incluyó una referencia a un consejo de ancianos en Jerusalén, y en otros lugares utilizó palabras como episkopos (obispo), presbuteros (anciano) y diakonos (diácono), palabras utilizadas por los que están en la cima de nuestro organigrama para justificar una jerarquía eclesiástica que ha resultado no ser muy diferente de la que los adventistas rechazamos oficialmente de la Iglesia católica romana.
(Se asombraría del número de veces que se cita la referencia de Ellen White a la Conferencia General como “la más alta autoridad de Dios en la tierra” en casi todas las reuniones de gobierno de la Asociación General, sin un reconocimiento evidente de la paradoja).
Este pastel de capas de liderazgo cree que ellos son los guardaespaldas necesarios de Dios para proteger la organización de la iglesia-que Dios los necesita para proteger la verdad de Dios, junto con las propiedades, inversiones, trabajos, cuentas de jubilación y reputación de Dios. Este instinto de proteger a Dios protegiendo a la iglesia de los cambios necesarios es una catarata que tapa los ojos de los que trabajan en los niveles superiores de la organización. Es bien sabido que los donantes más fieles son los que creen que la voluntad de Dios, tal y como ellos la interpretan, se está haciendo en Silver Spring como en el cielo.
Algo de esto es inevitable: en el momento en que una comunidad de fe se convierte en iglesia, pierde parte de su integridad, y gran parte de su valor. Nuestra iglesia tiene muchas características maravillosas. Estoy profundamente agradecido por lo que ha hecho por mí. Pero desde el punto de vista ético y pastoral, perdió su esencia.
La ética al revés
La semana pasada, la Asociación General se lanzó al debate. ¿Corrigieron a uno de sus principales líderes eclesiásticos por adoptar una postura política firme y pública a favor de la pena de muerte?
Ah, lo siento, no. Lo que hicieron fue decir que aunque la Conferencia Hanseática había aprobado la continuación de las credenciales del pastor Gunjević,
la administración de la EUD [División Intereuropea] analizó en oración el sermón del pastor y sus posteriores declaraciones públicas y llegó a la conclusión de que su abierto rechazo de la posición oficial de la iglesia mundial lo descalifica para el ministerio pastoral.
Expongamos los hechos sobre el pastor Saša Gunjević.
En primer lugar, Saša Gunjević no mantiene relaciones sexuales. Entiende las enseñanzas de la Iglesia sobre las relaciones entre personas del mismo sexo. Pero quiso ser honesto y decir que ha reconocido que tiene una orientación sexual diferente. Si estuviera bajo la política de la División Norteamericana, que distingue entre orientación y actividad sexual, esto podría ser aceptable en algunas regiones de mi país. Pero Saša Gunjević trabaja en la EUD.
En segundo lugar, está siendo honesto. Cientos-miles de pastores y profesores con una orientación sexual diferente han trabajado para la Iglesia. Conozco a algunos de ellos. Algunos contrajeron matrimonios heterosexuales; otros permanecieron solteros; algunos incluso tuvieron una vida secreta. La diferencia es que no lo admitían, y mucho menos lo anunciaban. Saša Gunjević lo hizo. Su honestidad me parece digna de elogio.
En tercer lugar, Saša es, en todos los sentidos, un pastor adventista reflexivo y fiel. Su ministerio ha sido reconocido por la Asociación Hanseática, la iglesia de Hamburgo-Grindelberg en la que trabaja y el presidente de la Asociación, Dennis Meier.
Por último, el deseo de Saša de que las personas LGBTQ+ sean aceptadas tal como son no es un anhelo inusual en la Iglesia occidental (Norteamérica, Australia, Nueva Zelanda y partes de Europa). ¿A cuántos pastores tendrían que expulsar si les preguntaran: “¿Desearía que las personas LGBTQ+ fueran plenamente aceptadas en nuestras iglesias?”. A mí me habría pasado hace mucho tiempo.
El Arzobispo de Uganda
Pongamos esto en contraste con la defensa pública que hace el “Arzobispo” Moses Maka Ndimukika de la condena a cadena perpetua por admitir que uno tiene una orientación homosexual, y de la pena de muerte por ser acusado de ciertas expresiones de la misma – en un lugar del mundo que no es conocido por sus rigurosos procesos legales.
¿Puede defenderse éticamente? Hay tantos problemas que es difícil saber por dónde empezar.
La noción de que la orientación sexual es una elección se ha demostrado concluyentemente falsa. Incluso muchos cristianos conservadores entienden ahora que hay una diferencia entre orientación y actividad sexual. Además, los “eunucos” -lo más parecido que tenemos en la Biblia a una orientación sexual diferente- “que guardan mis sábados, que escogen lo que me agrada y se aferran a mi pacto” (ya sean “porque nacieron así” del vientre de su madre o “los hicieron así los hombres”, Mateo 19:2) son honrados por Isaías. Para ellos, Dios
yo les daré lugar en mi casa y dentro de mis muros, y nombre mejor que el de hijos e hijas; nombre perpetuo les daré, que nunca perecerá. (Isaías 56:3-5).
¿Te suena eso a condición de segunda clase? Isaías los sitúa en la misma categoría que los conversos a la fe.
En cuanto a la pena de muerte, aunque no encuentro ninguna posición eclesiástica oficialmente votada, una declaración del Instituto de Investigación Bíblica presenta tanto los aspectos positivos como los negativos y termina con la recomendación de que “los miembros de la Iglesia no se involucren en ninguna campaña que promueva la pena de muerte”.
Entonces, ¿dónde está la condena pública del “¿Arzobispo” Moses Maka Ndimukika, retratado en los periódicos africanos como partidario de este proyecto de ley? ¿Dónde está el comunicado de prensa especial en el que aparece un grupo de hombres con traje de pie para un retrato en el que se pide la destitución de un líder que ha dejado claro que no está de acuerdo con la Iglesia?
Ignorancia e hipocresía
La declaración de la Asociación General sobre Saša Gunjević no sólo es decepcionante, sino ignorante e hipócrita. Confunde orientación con relaciones sexuales. Dice que un pastor está descalificado para el ministerio por expresar una opinión diferente a la de la iglesia. (Según esta medida, la mayoría de mis amigos pastores ya no pueden ser pastores).
Se insiste en afirmar una idea totalmente desacreditada, de que la persona LGBTQ+ se transforme en una persona totalmente heterosexual es el único resultado posible, y que es necesario para la salvación, porque “rechazar la capacidad de Dios para transformar la vida de cualquier persona, incluso en áreas aparentemente imposibles, es también rechazar la doctrina misma de la salvación”. Esta es una teología pobre, por no mencionar una exigencia sumamente injusta. ¿Se han transformado todos estos líderes eclesiásticos en cristianos sin pecado en todo sentido? Eso parece dudoso.
La declaración utiliza una fórmula originada por Coming Out Ministries (COM) que rechaza la identidad LGBTQ+ porque, dice COM, “nuestra identidad debe estar sólo en Cristo”. ¿Acaso los líderes de la Iglesia no se identifican como algo más que cristianos, por ejemplo, heterosexuales? Estoy bastante seguro de que sí. Y, por cierto, Cristo no dijo nada sobre la homosexualidad.
Mientras que la declaración de la Asociación General describe la honestidad de Saša Gunjević como expresión de “movimientos sociales contrarios a la Palabra de Dios”, como si un pueblo que extrae la mitad de sus doctrinas de los escritos extrabíblicos de un profeta del siglo XIX fuera un ejemplo ideal de teología Sola Scriptura.
La hipocresía aquí es decepcionante. Cuando se descubrió que el popular pastor de la Teología de la Última Generación Samuel K. Pipim había mantenido relaciones sexuales con múltiples mujeres (algunas de ellas estudiantes) en todo el mundo, la iglesia no publicó una foto de los líderes reunidos para anunciar que lo condenaban. Esos mismos dirigentes guardaron silencio cuando fue re-bautizado en Columbus, Ohio. Varias de sus víctimas habían denunciado durante años la promiscuidad de Pipim a los incrédulos líderes de la iglesia. Cuando finalmente se estableció que tenía un largo patrón de adulterio, se le permitió desaparecer sin ninguna alerta al público.
En nuestra iglesia, de hecho, no es desconocido que pastores y maestros que mostraron un pobre juicio moral sean simplemente trasladados. Conozco a algunos de ellos. Un célebre predicador que tuvo un hijo fuera del matrimonio fue reincorporado al ministerio porque, según me dijo un presidente de asociación, “¡es tan buen predicador y puede levantar una iglesia!”.
Puede que existieran buenas razones para perdonarle y volver a darle un púlpito. Pero contrasta el perdón que recibió con el frenético rechazo de estos mismos líderes eclesiásticos hacia Saša Gunjević. En el caso de Saša, los líderes de la iglesia utilizaron el megáfono más alto que tenían para condenarlo, pero permanecieron en silencio como una lápida sobre un líder africano que apoya la pena de muerte en nombre de la Iglesia Adventista del Séptimo Día.
Que alguien me lo explique.
Un liderazgo con valor y ética
Los líderes eclesiásticos deberían tener como misión no sólo crear políticas que protejan a la organización; no sólo repetir interpretaciones tradicionales y simplistas de la Biblia y de Ellen White; no sólo dirigir la iglesia en beneficio de sus mayores donantes. Deberíamos aspirar a algo más grande: un liderazgo valiente en la toma de decisiones éticas.
Por favor, no me digan que los adventistas no tenemos precedentes en este sentido. La Biblia aprueba la esclavitud; nuestros pioneros la rechazaron enérgicamente. La Biblia permite la poligamia como un estilo de vida familiar aceptado; nuestros pioneros no lo hicieron. La Biblia no dice nada sobre el tabaco; nuestros pioneros lo reconocieron como perjudicial e hicieron de la abstención un requisito para ser miembro de la iglesia. La Biblia no dice nada sobre el aborto; la Iglesia ha tomado sus propias decisiones éticas al respecto.
Y muchas cosas más. Sólo digo que los adventistas sabemos (o hemos sabido en el pasado) distinguir lo que es bíblico de lo que es correcto. ¿Somos ya demasiado grandes, demasiado “organizados”, para hacer lo correcto?
Si mi iglesia quiere mantener nuevas generaciones de adventistas más allá de ésta, deben hacer frente a estas impresionantes hipocresías.
Loren Seibold es el Editor Ejecutivo de Adventist Today y dirige como pastor el Seminario Sabático de Adventist Today.
