Envolverse con los pensadores contemporáneos: el Espíritu Divino Omnipresente
Soy adventista, de nacimiento y educado. También soy bastante culto y leído. También me considero una persona moral, que se esfuerza por tener una alta integridad.
Ahora, al igual que muchos de ustedes, lectores, tengo preguntas sobre doctrinas particulares de la iglesia, como la teoría del maizal de Hiram Edson que se convirtió en nuestra doctrina única del santuario, y la enseñanza de una creación literal de 6.000 años de antigüedad.
Pero debo confesar que durante algún tiempo me he estado cuestionando a un nivel más profundo: la creencia en el concepto mismo de Dios.
No puedo creer en un Dios genocida (Deut. 20:16,17). Pero durante años he luchado personal y profesionalmente con el tipo de Dios en el que puedo creer. Hoy, sin reparos, confieso alegremente mi creencia.
Pero no mi viejo amigo Tom. Es un internista recién jubilado, certificado en una subespecialidad. Tom es innatamente curioso. Le encanta la naturaleza y hace magníficas fotos con su sofisticada cámara. Viaja por todo el mundo. Y está muy versado en ciencia, filosofía y religión.
Tom es hijo de un pastor adventista. Pero ahora se autodenomina humanista secular. Tom carece de un hueso hostil en su modesta contextura. De hecho, aprecia profundamente su formación adventista, en particular el énfasis educativo que atribuye alegremente a Ellen White.
Tom personifica lo que el filósofo de Harvard de finales del siglo XIX William James calificó de «escéptico religioso»: una persona que cambia la religión por la supuesta seguridad de la ciencia. Aunque Tom no cree en Dios, creo que le gustaría, pero como es un hombre íntegro, no puede creer en lo increíble. Tal creencia violaría su conciencia.
La conciencia
La conciencia es el elemento subyacente en 1 Tes. 5:21, donde se da este consejo: «Probadlo todo; retened lo bueno». ¿Y en qué puede uno probar «todas las cosas», excepto en criterios que tengan sentido para una persona situada? Cada uno de nosotros vive en un tiempo y un lugar determinados.
Es fácil decir que creemos esto. Pero no muchos de nosotros sondean las implicaciones. Si yo hubiera sido una persona corriente en la América del siglo XVIII, seguramente habría creído en fantasmas. Y si yo fuera uno de los miembros adventistas recién bautizados en Papúa, Nueva Guinea, también podría creer o sospechar fuertemente la existencia de espíritus malignos.
El apóstol Pablo presupone el valor de que una persona sea auténtica consigo misma, ineludiblemente en el entorno cultural e intelectual en el que se encuentra. Las implicaciones para un adventismo, ahora extendido por tantos grupos de personas diferentes, son inmensas. ¿Se valora la conciencia individual? ¿Se impone la uniformidad global? Una tensión intrínseca parece inevitable. Una cuestión que acecha es si los líderes de la iglesia reconocerán siquiera este dilema, por no hablar de afrontarlo con valentía.
La conciencia me fue enfatizada como estudiante en el Southern Missionary College (como se llamaba en 1962) cuando tomé una clase de educación enseñada por el amable Dr. Kennedy. Nuestro libro de texto era el pequeño libro rojo de Ellen White, Educación, que todavía conservo, todo marcado, con «memorizar» escrito junto a ciertos pasajes.
Una frase así anotada es ésta: «La mayor carencia del mundo es… hombres cuya conciencia sea tan fiel al deber como la aguja al polo…» (p.57). Sin embargo, no veo tal énfasis en el adventismo de hoy; más bien, el énfasis se ha desplazado a la lealtad doctrinal, particularmente a las 28 creencias fundamentales.
(Nota: cuando las Creencias Fundamentales originales fueron adoptadas en la sesión de la Asociación General en Atlanta, 1980, fueron percibidas como descriptivas más que normativas. Sin embargo, en el Concilio Anual de octubre de 2024, se votó una nueva lista de faltas por las que un empleado puede ser disciplinado; la #3 es «Disidencia-En el caso de que un empleado exprese abiertamente una disidencia significativa con respecto a las creencias fundamentales de la Iglesia Adventista del Séptimo Día»).
Creencias
El argumento de William James a favor de las creencias religiosas viables no es tan amplio como para incluir cualquier creencia: algunas ideas deben rechazarse por motivos puramente intelectuales. (Essays on Faith and Morals, p.39) Por ejemplo, una creencia que no pasaría su prueba es la tierra plana, a pesar de que Juan el Revelador habla de las «cuatro esquinas» de la tierra en Apocalipsis 7:1. Una opción religiosa genuina debe ser viva (frente a muerta), obligada (frente a fácilmente evitable) y trascendental (frente a trivial).
Personalmente, no se me ocurre ni un solo caso en el que sea moralmente correcto que una persona crea en algo en contra de su conciencia. En consecuencia, ¿qué tipo de creencia en Dios -una que sea una opción genuina, honesta- podría recomendar a mi amigo Tom?
Sugiero a Dios como Espíritu Divino: aquí, allí, en todas partes, siempre. El Espíritu Divino no es contrario a la ciencia. El Espíritu es el autor de la ciencia. El Espíritu complementa a la ciencia.
Tom ha estado estudiando recientemente el libro de Daniel Dennett From Bacteria to Bach and Back: La evolución de las mentes. Personalmente he aprendido tanto positiva como negativamente de Dennett, y le mencioné a Tom que el índice de Dennett tiene más de 20 entradas sobre «diseño inteligente» (Dennett eligió a propósito las minúsculas). Dennett pretendía escribir «para que, por primera vez, los escépticos puedan tomarse en serio la perspectiva de una teoría científica y materialista de sus propias mentes» (pp.14-16). En ninguna de las 477 páginas de rico filosofar informado por la ciencia alude Dennett siquiera a la fuente de sus maravillosas explicaciones de:
- El orden del universo, como si estuviera «afinado» para la vida.
- La aparente objetividad de la lógica y las matemáticas.
- Las «leyes naturales» en todo el universo conocido.
- La existencia de novedad y direccionalidad en la evolución.
Pero estas maravillas de la naturaleza no necesitan explicación. Podemos aceptarlas, o hacer como Tom: asombrarnos ante un amanecer espectacular y tomar una buena fotografía. Tal vez el universo no sea más que un sinfín de espectaculares coincidencias.
Pensar en Dios
Algunos científicos de renombre, como Arthur Peacocke y Paul Davies -por no hablar de Alfred North Whitehead y Albert Einstein- ven la necesidad de incluir a Dios. Peacocke no rehúye ver a Dios en este proceso; de hecho, piensa que es más adecuado, tanto científica como filosóficamente: Dios «crea continuamente a través de los procesos del mundo natural». (Enciclopedia Stanford de Filosofía, «Panenteísmo») Y Peacocke estaría de acuerdo con la teología del proceso que sostiene: «Sin Dios, el mundo no sería más que una existencia inmutable radicalmente distinta del mundo real de la experiencia» (Ibid.).
¿Podrían Peacocke y los suyos estar equivocados, y Tom y otros humanistas seculares estar en lo cierto? Sí. Pero Peacocke y otros panenteístas (que ven a Dios en el mundo, pero también más allá del mundo) pueden tener algo más adecuado. Philip Clayton, autor de El problema de Dios en el mundo moderno, está convencido de que el panenteísmo -una tercera opción más allá del teísmo clásico y del simple panteísmo- ofrece la explicación más completa de nuestro vasto conocimiento posmoderno de la naturaleza humana y cósmica.
Clayton invita a otros a considerar su «programa de investigación filosófica» panenteísta. Está abierto a mejores explicaciones, pero por ahora disfruta de una compañía distinguida:
- El apóstol Pablo:
«Lo que vosotros [los filósofos atenienses] adoráis como desconocido, esto os anuncio yo. El Dios que hizo el mundo y todo lo que hay en él, siendo Señor del cielo y de la tierra, no habita en santuarios hechos por el hombre, ni es servido por manos humanas, como si necesitara algo, ya que él mismo da a todos los hombres la vida y el aliento y todo…. Sin embargo, no está lejos de cada uno de nosotros, pues «en él vivimos, nos movemos y existimos»; incluso algunos de vuestros poetas han dicho: «Porque en verdad somos su descendencia»» (Hch 17,23-28).
- Gregorio el Teólogo, padre capadocio del siglo IV:
«El arcángel más exaltado no está, en términos metafísicos, más cerca de Dios que una piedra: Dios trasciende infinitamente a todas las criaturas» (Gregorio Nacianceno, Oratio 28.3, ed. A. J. Mason. A. J. Mason [Cambridge : Cambridge University Press, 1899], 26; citado por Andrew Louth, «The Cosmic Vision of Saint Maximos the Confessor»).
- Tomás de Aquino:
«Dios existe en todas las cosas; no ciertamente como parte de su sustancia o como un accidente, sino como un agente está presente a aquello en lo que su acción tiene lugar…. Ahora bien, puesto que la naturaleza de Dios es existir, debe ser él quien cause propiamente la existencia en las criaturas, del mismo modo que el fuego mismo prende fuego a otras cosas…. Así pues, Dios debe existir íntimamente en todo» (Santo Tomás de Aquino, Summa Theologiae [Londres y Nueva York: Blackfriars, 1964, 2:113]; citado por Niels Henrik Gregersen, “Three Varieties of Panentheism”, 23, In Whom We Live and Move and Have Our Being).
- Elena de White:
«Toda semilla que levanta su hoja verde a la luz del sol declara el poder que obra maravillas» [de Dios]…. El mundo material está bajo el control de Dios…. La nube y el sol, el rocío y la lluvia, el viento y la tormenta, todos están bajo la supervisión de Dios, y rinden obediencia implícita a su mandato. Es en obediencia a la ley de Dios que la espiga de grano irrumpe a través de la tierra…. El Señor los desarrolla a su debido tiempo porque no se resisten a su obra» (Lecciones Prácticas de Cristo, 80-82).
- David Ray Griffin, teólogo filosófico, ofrece una respuesta:
«…los principios causales más fundamentales del universo existen de forma natural, por ser inherentes a la naturaleza de las cosas, porque existen en la naturaleza misma de Dios» (David Ray Griffin, »Panenteísmo: A Postmodern Revelation», en In Whom We Live and Move and Have Our Being: Panentheistic Reflections on God’s Presence in a Scientific World, Philip Clayton y Arthur Peacocke, eds. [Grand Rapids, Mich: William B. Eerdmans Publishing Company, 2004, 43].
«En él vivimos, nos movemos y existimos», dijo Pablo. Dios como Espíritu Divino es el único verdadero Infinito: un misterio numinoso, indescriptible e indescriptible. El Espíritu Divino es el origen, el funcionamiento continuo y el fin de todo lo que es.
Jim Walters es profesor emérito de la Facultad de Religión de la Universidad de Loma Linda. Este ensayo es el primero de tres -todos basados en la obra de Jim Walters Divine Spirit Both Grounds and Animates Science’s Domain, presentada en la conferencia de la Sociedad Adventista de Estudios Religiosos, noviembre de 2024. El segundo ensayo, Divine Spirit: Here, There, and Everywhere All at Once, amplía el tema del Espíritu Divino presentando un argumento cristiano/adventista a favor de que Dios infunde todo su mundo creado. En el último ensayo, El jinete y el elefante: La emoción dirige a la razón, Walters examina nuestra visión científica contemporánea del mundo y cómo la razón y el afecto se disputan la prioridad.
