Continuación de la parte 1. 

Por Michael Campbell, PhD.

La relación de los Adventistas del Séptimo Día con KKK

Las relaciones del adventismo con la segunda oleada del Ku Klux Klan fueron variadas. Si bien existe una amplia documentación sobre la actividad abolicionista en los inicios del adventismo y sobre las fuertes reacciones contra la integración durante el Movimiento por los Derechos Civiles, entre medias hubo una época mucho más fluida en cuanto a las opiniones raciales. Las interacciones entre los adventistas y el Ku Klux Klan abarcaron desde los líderes de la iglesia que hablaban en los mítines del Ku Klux Klan, hasta la sospecha abierta de una sociedad secreta con tendencias violentas.

Aunque es difícil determinar con certeza cuántos adventistas formaban parte del Klan (debido a los escasos registros existentes), tanto las fuentes adventistas como las del Klan ofrecen numerosos ejemplos de que los miembros de la iglesia adventista participaron en actividades del Klan. Por ejemplo, en una reunión del Klan en Dakota del Norte en la que participó el Gran Cíclope del Klan de Grand Forks, el reverendo F. Halsey Ambrose, se observó la presencia de varias denominaciones, incluyendo a los Adventistas del Séptimo Día.[1] Otro ejemplo interesante de participación fue el de un miembro de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en Oklahoma a cuyo funeral asistieron doce miembros del Klan, “vestidos con las insignias de la orden”, tras lo cual pasaron en fila india, dejando cada uno de ellos “una hoja de helecho verde sobre el ataúd” y el líder del KKK colocando una “cruz de rosas rojas en la cabecera de la tumba”.[2]

Algunas alusiones al Ku Klux Klan anteriores a 1915, dan pistas sobre las posiciones iniciales hacia el Ku Klux Klan y las sociedades secretas. La primera referencia al Ku Klux Klan data de 1904, cuando se hace una referencia opaca al Ku Klux Klan (refiriéndose a la primera iteración durante la Guerra Civil) como una de las “sociedades secretas” que los adventistas debían evitar.[3] De forma similar, una publicación en el periódico adventista dedicada a la educación de los jóvenes adventistas, The Youth’s Instructor, ofrecía una revisión en 1909 de las lecciones aprendidas de la Guerra Civil estadounidense. Esto incluía evitar los “métodos anárquicos del Ku-Klux-Klan [sic], una orden secreta y sujeta a juramento, [que] aterrorizaba a los negros supersticiosos, propagando tal anarquía y violencia en varias secciones que las mejores clases del pueblo sureño se unieron para restablecer el orden”.[4] Por lo menos hasta la Primera Guerra Mundial, los adventistas eran coherentes en cuanto a que durante la etapa original del período de Reconstrucción, el Klan debía ser evitado debido a su asociación con ser secreto o potencialmente violento.

Después de 1918, hasta principios de la década de 1920, hay un cambio decidido en la retórica de cómo los adventistas veían la segunda ola del Klan en América. Mientras que los adventistas seguían manteniendo que había que evitar las sociedades secretas, o desconfiar de los negocios de esquema para hacer dinero, la retórica adventista no menciona la asociación del Klan con la Guerra Civil o la supresión de los derechos de las personas anteriormente esclavizadas.[5] En este punto, el Klan se presenta como un grupo positivo en lugar de reprobable, lo que atestigua una amplia rehabilitación de la segunda ola del Klan tras la película de D. W. Griffith de 1915: El nacimiento de una nación.

Lo más llamativo del cambio es que los adventistas apreciaban la retórica anti-católica del Klan. Alonzo Baker, editor asociado de Signs of the Times, observó que el “anti-catolicismo” es uno de los “mayores pilares” de su “plataforma”.[6] Los adventistas estaban encantados con la composición anticatólica de la organización,[7] e irónicamente, al menos un ministro adventista hizo una presentación en una reunión del Ku Klux Klan para promover la revista Liberty, la publicación adventista emblemática que promovía la libertad religiosa.[8]

La primera referencia publicada al Ku Klux Klan en la revista principal de la denominación, la Review and Herald, se encuentra en un artículo sobre “Practicar [sic] lo que predicamos”. El artículo presentaba una noticia reciente del semanario católico América, respondiendo a la retórica anticatólica de William Joseph Simmons, alegando que la Iglesia católica “debe una lealtad ajena al gobierno de los Estados Unidos”. Añadió: “También me estoy esforzando seriamente por ello”.[9] De forma similar, otro artículo ofrecía noticias sobre el Consejo de Hombres Católicos que luchaba contra el Klan y trataba de limitar la distribución de literatura protestante en Filipinas.[10] Claramente, los adventistas y el Klan tenían un enemigo común en el catolicismo, que los adventistas identificaban como la marca de la bestia que provocaría el escatón final. Éste se caracterizaría por una triple unión distintiva entre el espiritismo moderno, el protestantismo apóstata y el catolicismo romano, un marco escatológico que sería único para los Adventistas del Séptimo Día.

La advertencia del Ku Klux Klan sobre cualquier “unión” potencial entre el protestantismo y el catolicismo “está en línea con el cumplimiento de la profecía, como bien saben todos los adventistas del séptimo día”.[11] Más que nada, los adventistas de la década de 1920 observaron con aprecio cómo el Ku Klux Klan se oponía a la infiltración del catolicismo romano en la cultura y la sociedad estadounidenses. Este nacionalismo, unido a la escatología adventista, resultó ser una combinación irresistible para los adventistas que deseaban tanto creer que estaban dispuestos a apoyar a un grupo que, antes de esto, nunca habrían tolerado.

En otra clara señal de que la retórica adventista había cambiado respecto al Klan, un ministro adventista, W. E. Barr, describió cómo veinticinco miembros del Klan se habían presentado en una reunión evangelizadora adventista en Oklahoma. El Klan donó 25 dólares a los adventistas para ayudarles en sus reuniones de evangelización e invitó a los miembros a unirse a su sección del Klan. Barr añadió una nota pública de agradecimiento por el trabajo del Klan, especialmente por sus esfuerzos para defender la constitución americana y promover una “comunidad limpia”.[12] No se sabe si algún adventista se unió, pero si los esfuerzos evangelizadores de Barr son una demostración, su relación positiva con el Klan ciertamente no le perjudicó. Cuando terminó, levantó una congregación de más de 100 miembros y construyó la Iglesia Adventista del Séptimo Día de Ardmore.[13] Las técnicas de evangelización de Barr, y estas reuniones, se mantendrían como un modelo para los aspirantes a pastores jóvenes. Algunos evangelistas adventistas trataron al Ku Klux Klan como un aliado potencialmente valioso, sobre todo al hablar de la Iglesia Católica Romana como la marca de la bestia.

Tal vez el ejemplo más sorprendente sea el de C. S. Longacre, jefe del Departamento de Libertad Religiosa de la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día, y uno de los líderes más prominentes de la denominación en ese momento, que habló para una convención del Klan con su túnica en Charleston, Virginia Occidental. Contó que le vendaron los ojos en la estación de tren y le llevaron “ante una audiencia vestida de un blanco fantasmal y encapuchada de manera que no se podía ver nada más que dos ojos brillantes a través de dos pequeños agujeros”. Expresó su temor al principio, pero compartió que su audiencia estaba “compuesta por los principales hombres de negocios [sic] de esa ciudad que, se dice, defienden los verdaderos principios americanos”. Al día siguiente, se encontró con algunas de estas personas a plena luz del día, que compartieron con él lo mucho que apreciaban su discurso.[14]

La descripción más extensa hecha por un adventista sobre la labor del Ku Klux Klan es un manuscrito de A. W. Spalding, quien se destacó en los años 30 y 40 como historiador adventista, en la obra ya mencionada, Lights and Shades.[15] Aunque señaló los excesos en ocasiones del Klan, Spalding sostiene que las cosas podrían haber sido mucho peores. Por lo tanto, “Dios estaba dominando”, señalando algunos aspectos positivos del Klan para mantener la segregación racial. Spalding añadió que, debido al pecado, la segregación racial era necesaria, y que los matrimonios mixtos causaban confusión y un debilitamiento de las razas. J. S. Washburn, que también ha sido mencionado, afirmó que en última instancia el propio cielo estaría segregado. La década de 1920 también fue notable por un resurgimiento del interés en las declaraciones de “amalgama” de Ellen White, con interpretaciones decididamente racistas. Tanto para Spalding como para Washburn, la ideología racial y las lecturas texto-prueba de Ellen White se complementarían entre sí y redificarían su teología racista.

Un último punto de alineación era que los adventistas observaban con brillante admiración el apoyo del Klan a los sistemas de escuelas religiosas privadas.[16] Esto a veces podía ser contradictorio, como cuando el Klan luchaba contra los católicos romanos que tenían sus propias escuelas. Aunque los adventistas tenían un enemigo común, y por lo tanto al menos algunos adventistas se veían alineados con el Klan (y algunos participaban activamente), obviamente esto no representa a todos los adventistas en esta época. Sin embargo, demuestra que los tiempos habían cambiado y que, al menos dentro de una nueva era del fundamentalismo adventista, esos esfuerzos reflejaban nuevas costumbres y valores sobre la raza, el género, la inmigración e incluso prejuicios persistentes contra el catolicismo romano.

Críticas al Ku Klux Klan

Aparte de las preocupaciones iniciales sobre el carácter secreto o potencialmente violento del Klan, después de 1920 la principal crítica al Klan provino de los Adventistas del Séptimo Día fuera de Norteamérica. A mediados de la década de 1920, el número de miembros adventistas fuera de Norteamérica superó al adventismo que nació en los Estados Unidos. Este cambio reflejaba el hecho de que el adventismo estaba empezando a convertirse en un movimiento global. Los adventistas estaban impulsados por un sentido de misión para advertir al mundo sobre el inminente regreso de Cristo, y curiosamente, fueron los adventistas que vivían en el extranjero los que vieron más claramente los peligros del Ku Klux Klan, especialmente las implicaciones para las relaciones raciales, como se ilustra en los dos siguientes ejemplos.

La oposición más abierta al Ku Klux Klan por parte de un adventista aparece en una revista adventista canadiense, The Canadian Watchman. El artículo, escrito presumiblemente por el editor C. F. McVagh, advertía que un resurgimiento del Ku Klux Klan a cualquier “escala extendida” no era sólo un “problema de los negros” sino un problema para todas las “razas y religiones”. Creía que los estadounidenses eran vulnerables a esto debido a los esfuerzos de vigilancia patriótica que creaban una situación “mala”. Le preocupaba que esta “enfermedad… salte las fronteras nacionales”, de modo que lo que “tienen hoy en Estados Unidos, podemos tenerlo mañana en Canadá”. Comparó el “terrorismo enmascarado y la ley de la mafia” del Klan con “un temible recuerdo de los métodos satánicos de la Edad Media”. Un “resurgimiento del Ku-Klux Klan debería hacernos reflexionar seriamente” sobre lo que creemos. Atribuyó a la película de Griffith, la responsabilidad principal del “sentimiento popular”.[17]

Esta fotografía, publicada originalmente en Signs of the Times, muestra la agitación racial en Estados Unidos durante la década de 1920

Otro grupo de críticos adventistas muy abiertos vino de Australia y Nueva Zelanda. C. M. Snow, editor del periódico australiano Signs of the Times, por ejemplo, expresó su preocupación por “escuchar mucho sobre la obra del Ku Klux Klan en los Estados Unidos y Canadá”. El Klan, protestó, “se propuso con feroz determinación despojar de sus derechos a los judíos, a los católicos romanos y a los negros, a los dos primeros por su religión y a los últimos por sus características raciales”.[18]

Tanto los adventistas canadienses como los australianos vieron lo que aparentemente pocos adventistas estadounidenses reconocieron en ese momento: las implicaciones de la segunda ola del Klan para las relaciones raciales adventistas. Como ha observado Philip Jenkins, el auge de la segunda oleada del Ku Klux Klan coincidió con el aumento de las tensiones raciales. “Las actitudes raciales cobraron fuerza en las iglesias a lo largo de la década de 1920”.[19]

Otra característica de la relación entre el adventismo y el Ku Klux Klan es que los aspectos regionales ciertamente desempeñaron un papel en la participación adventista en el Ku Klux Klan. Como han señalado varios historiadores, la influencia del Ku Klux Klan en la sociedad estadounidense se desvaneció a finales de la década de 1920, especialmente a finales de 1925 y 1926. Del mismo modo, en la última parte de la década de 1920, al menos en las publicaciones adventista, las referencias al Klan también desaparecen. En 1925, cuando el Ku Klux Klan estaba decayendo, un grupo de pastores adventistas de California se unió para condenar públicamente al Ku Klux Klan.[20] Esto sugiere que no sólo los adventistas fuera de Estados Unidos estaban preocupados por las relaciones raciales, sino que también había variaciones regionales dentro del adventismo. El Ku Klux Klan seguiría vivo en algunos círculos del adventismo del séptimo día, y reaparecería durante la tercera oleada del Ku Klux Klan durante la era de los derechos civiles, como se ha mencionado al principio de este artículo. Sin embargo, los desafíos creados por el Fundamentalismo Adventista, particularmente para las relaciones raciales, dejarían cicatrices y desafiarían al adventismo durante gran parte del siglo XX (un tema que va más allá del alcance de este artículo).

Conclusión

Varios académicos recientes han señalado los fundamentos teológicos del Ku Klux Klan.[21] A pesar de ello, existe un vacío en los estudios adventistas y del Ku Klux Klan, acerca de las relaciones entre estos dos grupos. Estos fundamentos religiosos son, por tanto, esclarecedores, lo que hace que sea un estudio de caso útil sobre un grupo religioso en los márgenes de la religión estadounidense, como un nuevo movimiento religioso, mientras intentaba ampliar su propia influencia a través de la ola de populismo y nacionalismo. En su apuesta por pasar de secta a denominación, durante sus años de formación, la denominación había creado un espacio limitado en el que las mujeres y los negros podían participar activamente e incluso ejercer el liderazgo. Sin embargo, a principios del siglo XX, con el auge del fundamentalismo adventista, este espacio se erosionó

Rawlings, en su Second Coming of the Invisible Empire, señala cómo la segunda oleada del Ku Klux Klan fue en realidad “uno de los esfuerzos de marketing más exitosos de la historia de Estados Unidos”.[22] Los reclutadores del Ku Klux Klan, conocidos como Kleagles, al transformar el movimiento de casi 100.000 miembros al final de la guerra a unos 5 millones de miembros en 1925, recurrieron y atrajeron a algunos adventistas. La combinación de cristianismo, patriotismo, supremacía blanca, estado de derecho y anti-catolicismo era una mezcla irresistible. Y aunque no todos los cristianos, fundamentalistas o adventistas apoyaban al Ku Klux Klan, sí lo hacían algunos. Tal vez lo más importante sea notar estas preocupaciones comunes que crearon cruces, en formas que tal vez no deberían sorprender.

Lo que parece haber atraído especialmente a los adventistas que sí se relacionaron con el Ku Klux Klan se centró en sus posturas anticatólicas, pro educación privada y pro libertad religiosa (aunque sólo para los protestantes). Algunos adventistas se encontraron dispuestos a simpatizar con el Klan y a relacionarse constructivamente, compartiendo incluso algunos de sus prejuicios raciales sobre la segregación, que se amplificarían en nuevas direcciones a través de un texto de prueba y una reinterpretación de los escritos de Ellen White, que enfatizaban un nuevo Jesús “blanco” y un cielo segregado. Algunos evangelistas adventistas se encontraron protegidos por el Klan y al menos un líder de la Asociación General apareció en un mitin del Klan. Esto habría sido inimaginable para los fundadores una generación antes, durante la primera oleada del Klan. Sin embargo, los tiempos habían cambiado. Y ahora el Klan estaba cumpliendo la profecía bíblica al advertir sobre los cambios que ellos creían que estaban trayendo el escatón.

La combinación de cristianismo, patriotismo, supremacía blanca, estado de derecho y anti-catolicismo era una mezcla irresistible. Y aunque no todos los cristianos, fundamentalistas o adventistas apoyaban al Ku Klux Klan, sí lo hacían algunos. Tal vez lo más importante sea notar estas preocupaciones comunes que crearon cruces, en formas que tal vez no deberían sorprender. Lo que parece haber atraído especialmente a los adventistas que sí se relacionaron con el Ku Klux Klan se centró en sus posturas anticatólicas, pro educación privada y pro libertad religiosa (aunque sólo para los protestantes). Algunos adventistas se encontraron predispuestos a apoyar el Klan y a relacionarse constructivamente con ellos, compartiendo incluso algunos de sus prejuicios raciales sobre la segregación, que se amplificarían en nuevas direcciones a través de un texto de prueba y una reinterpretación de los escritos de Ellen White que enfatizaban un nuevo Jesús “blanco” y un cielo segregado. Algunos evangelistas adventistas se encontraron protegidos por el Klan y al menos un líder de la Asociación General apareció en un mitin del Klan. Esto habría sido inimaginable para los fundadores una generación antes, durante la primera oleada del Klan. Sin embargo, los tiempos habían cambiado. Y ahora el Klan estaba cumpliendo la profecía bíblica al advertir sobre los cambios que ellos creían que estaban trayendo los acontecimientos finales.

Afiche de reclutamiento del Ku Klux Klan. Cortesía de The Texas Collection, Baylor University

Como han señalado varios académicos, hubo algunas diferencias regionales importantes en el adventismo que se deben señalar, y donde surgieron puntos de resistencia. Mientras que los adventistas del sur, el medio oeste y el este de Estados Unidos parecen ser el lugar donde se dan todos los ejemplos de interacción con el Ku Klux Klan, serían los adventistas de Canadá, Australia, Nueva Zelanda y California los que expresarían importantes preocupaciones, advirtiendo a los adherentes sobre las implicaciones raciales y xenófobas del Ku Klux Klan.

Sin embargo, a medida que el adventismo estadounidense abrazaba su propia variedad de fundamentalismo, el propio adventismo había cambiado profundamente. Y aunque las razones de esto son sin duda complejas, como mínimo, el fundamentalismo adventista sería un conducto importante para ayudar a atraer a algunos adventistas a la segunda ola del KKK.

Traducido y editado por Daniel A. Mora, B.Th, Editor para AToday Latinoamerica. 

Nota del editor: Este artículo fue publicado en Spectrum, vol. 50, no. 1. Publicado en español por AToday, con aturoización

Michael W. Campbell es profesor de religión en la Southwestern Adventist University. Recientemente ha sido nombrado como el nuevo Director de Archivos, Estadísticas e Investigación de la División Norteamericana de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Su nuevo libro, 1922: The Rise of Adventist Fundamentalism, ya está disponible. .

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Notas bibliograficas 

[1] “The Preacher Gets ‘Em and Tells It to ‘Em Straight,” Oklahoma Herald, 11 de diciembre, 1923: 1.

[2] “Beneath a Cross Klansman Sleeps”, Oklahoma Herald, 15 de agosto de 1922:1.

[3] [Milton C. Wilcox], “Christianity and Secret Societies,” Signs of the Times, 18 de mayo, 1904: 6.

[4] Sanford B. Horton, “Study for the Missionary Volunteer Society: The Civil War and the Reconstruction Period,” The Youth’s Instructor, 27 de julio, 1909: 13.

[5] Cf. “The Modern Ku Klux Klan,” The Educational Messenger, julio de 1922: 27, se señala el crecimiento del Ku Klux Klan y la principal preocupación expresada es que se trata de un negocio para ganar dinero.

[6] [Alonzo] B[aker], “More Catholic Testimony,” Signs of the Times, 17 de julio, 1923:5.

[7] “The Modern Ku Klux Klan,” The Educational Messenger, julio de 1922: 27.

[8] Ver la nota en “Field Tidings”, 6 de enero, 1926: 4.

[9] “Practising [sic] What We Preach,” Review and Herald, 24 de noviembre, 1921: 14.

[10] “To Hold Others in Check,” The Youth’s Instructor, 18 de octubre, 1921: 11.

[11] “Do All Roads Lead to Rome,” Columbia Union Visitor, 30 de agosto, 1923: 7.

[12] W. E. Barr, “Ku Klux Gives Donation,” Southwestern Union Record, 16 de mayo, 1922: 5.

[13] Este esfuerzo de avivamiento en particular fue recordado por mucho tiempo. Véase la historia registrada en “We’ve Never Had So Many Baptized”, The Ministry, noviembre de 1973, https://www. ministrymagazine.org/archive/1973/11/weve-never-had-so-many-baptized.

[14] “With the Ku Klux Clan [sic],” The Sligonian, marzo 1922: 23.

[15] A. W. Spaulding, Lights and Shades in the Black Belt, manuscrito inédito, 62-67, https://documents.adventistarchives.org/Books/LSBB.pdf.

[16] S. B. Horton, “The Parochial School Issue,” Lake Union Herald, 27 de septiembre, 1922: 3.

[17] [C. V. McVagh], “Ku Klux Klan,” The Canadian Watchman, mayo 1921: 4–5.

[18] [C. M. Snow], Editorial, Signs of the Times [Australia], 2 de abril, 1923: 4.

[19] Philip Jenkins, The Great and Holy War: How World War I Became a Religious Crusade (New York: HarperOne, 2014), 211.

[20] “Adventists Put Klan on Black List,” Los Angeles Times, 27 de mayo, 1925: 28.

[21] Cf. Felix Harcourt, Ku Klux Kulture: America and the Klan in the 1920s (Chicago: University of Chicago Press, 2017); Kelly J. Baker, Gospel According to the Klan: The KKK’s Appeal to Protestant America, 1915–1930 (Lawrence, KS: University Press of Kansas, 2011).

[22] William Rawlings, The Second Coming of the Invisible Empire: The Ku Klux Klan of the 1920s (Macon, GA: Mercer University Press, 2016), 1.