Por Joni Bell  |  28 de Febrero, 2022  |

De vez en cuando viajo al sur de California para visitar la casa de mi infancia y ponerme al día con mis primos que aún viven en la zona. Unos días de reflexión sobre mis raíces me ayudan a replantearme mis elecciones, mi vida, mis propósitos. Y sí, ¡es una gran escapada para unos días de invierno cuando se vive en un clima nórdico!

En una de esas ocasiones quedé para compartir una comida con un primo en un restaurante favorito. Disfrutamos rememorando recuerdos de hace décadas. Nos reímos, hablamos de lo que pasaba en nuestras vidas y mezclamos nuestras esperanzas y decepciones.

A ella y a mí sólo nos separan unos días de edad. Estábamos muy unidas cuando éramos niñas, al igual que nuestros padres. Muchos recuerdos. Habíamos disfrutado de la misma gran escuela primaria gestionada por la iglesia. Cuando mi familia se mudó, ella continuó su educación secundaria y universitaria en escuelas adventistas. Al principio de su vida adulta, dejó de asistir a la iglesia. Hasta el día de hoy no se relaciona con la iglesia adventista, ni con ninguna iglesia, aunque sé que ha visitado varias congregaciones en su zona.

En el transcurso de nuestra conversación, me armé de valor y le hice una pregunta que llevaba tiempo meditando. Es una pregunta que a menudo nos planteamos en relación con otras personas que han compartido alguna parte de nuestra experiencia vital. El momento era oportuno en el diálogo que habíamos compartido en la mesa. “¿Por qué dejaste la iglesia adventista?”

Ella bajó la mirada, respiró profundamente y respondió: “Simplemente me cansé de tener miedo todo el tiempo”.

¿Miedo?

Asustada. Entendí su respuesta. Inmediatamente. Crecimos con bestias terroríficas decorando la literatura del vestíbulo de la iglesia y con novelas sobre el supuesto escenario de los acontecimientos del fin de los tiempos en nuestros hogares. ¿Será que estas imágenes simplemente controlaban nuestra conciencia? Recuerdo haber memorizado gráficos con fechas que llegaban hasta nuestra época. Y todos conocíamos las consecuencias de someterse a “la Bestia”, aunque no hacerlo significara la tortura o el encarcelamiento. Sí, eran unas perspectivas bastante aterradoras. Quizás, sin quererlo, los mensajes proféticos bien intencionados crearon una visión temerosa de nuestro futuro. Y, además, ¡era inminente! ¡El conocimiento se había incrementado y estábamos “en la punta de los dedos” de la imagen de Nabucodonosor! ¿Asustados? Sí, lo que oímos y vimos nos generó miedo, un miedo que incluso podría dominar nuestra visión como adultos.

Al considerar las palabras de mi prima, me preocupó que su miedo, y el miedo con el que yo estaba familiarizado, diera forma a nuestra comprensión de Dios. ¿Dios es amor? A menudo había luchado con la tensión entre la gracia y la obediencia. Un conflicto familiar para nosotros, los adventistas. ¿Satisfacíamos los requisitos de la ley de Dios? Siendo salvado por la gracia, ¿debía estar tan obsesionado con mi comportamiento? ¿Había confesado todos los pecados? ¿Y los pecados desconocidos? Me pareció que mis preguntas sobre Dios iban más allá. ¿Es un Dios de amor, o un ser eterno exigente e iracundo?

¿El miedo?

A menudo se nos recordaba que llegaría un momento, muy pronto, en el que sería demasiado tarde para confesar nuestro pecado. ¿Había pasado ese momento? ¿Había sido juzgado y hallado “insuficiente”? ¡El terror de esa posibilidad! En lugar de anhelar ver a Jesús, me doy cuenta de que en aquellos tiempos en los que me tomaba en serio mi fe, mi atención se había convertido en “¿estoy preparado?” Estas preocupaciones, estos miedos, excluían una relación.

La fe y el miedo

Mi prima y yo no estamos solas. Para muchos de nosotros, nuestra fe se ha formado en torno al miedo que surge de la previsión de los acontecimientos del fin de los tiempos. Cuando llegaban las reuniones de evangelización o los fines de semana de renovación en nuestra adolescencia, se nos recordaba la brevedad del tiempo, la necesidad de “prepararnos”, y el “tiempo de angustia”. Más vale que sigamos abasteciéndonos de esos productos no perecederos. En mi fuero interno temía el final. Recuerdo haber pensado: “Espero que ocurra en mi vida”.

Nuestra experiencia humana afirma la contribución o el riesgo del miedo. Hay reacciones físicas. El miedo nos protege. Nos alerta del peligro y nos prepara para afrontarlo. Eso es bueno. El miedo nos advierte, nos eriza el vello de la nuca, nos da fuerzas para luchar o huir. Es instintivo. El miedo puede acelerar nuestro ritmo cardíaco, producir falta de aliento y generar una fuente de energía. Sin embargo, también puede paralizarnos. Puede impedirnos pensar con claridad.

El miedo es, en una dimensión, una emoción poderosa. Y las emociones pueden a veces inhabilitar la razón. La ansiedad por los acontecimientos del final de los tiempos produce emoción, y esas emociones pueden llegar a definir tu experiencia espiritual. Usted está en su computadora hasta altas horas de la noche, resumiendo los eventos del fin de los tiempos porque el “reloj apocalíptico está corriendo”. ¿Quiénes son los dos testigos de Apocalipsis 11, habrá un gobernante militar que vendrá del norte para invadir el Oriente Medio y cómo se producirá una religión mundial única? ¿Existe una conspiración secreta del gobierno? Usted se pregunta, ¿podrán suceder estas cosas durante mi vida? ¿Qué voy a hacer? ¿Cómo sobrevivirá mi familia?

El miedo puede proporcionar una descarga de adrenalina. La emoción resultante, provocada por la concentración en los acontecimientos del fin de los tiempos, puede ser adictiva, e incluso llegar a definir nuestra experiencia religiosa. Tal vez sea el síndrome de la “montaña rusa”. Una adicción a la emoción, una especie de satisfacción. Y, si eres capaz de construir un refugio y guardar suficiente comida para el futuro previsible, bueno, eso es aún mejor, ¿verdad? Lo has conseguido. Lo tienes todo controlado.

El miedo. Miedo de la iglesia. ¿Hay una alternativa? Bertrand Russell, filósofo, lógico, ensayista y crítico social británico, escribió: “La religión se basa principal y fundamentalmente en el miedo. Es en parte el terror a lo desconocido y en parte el deseo de sentir que tienes una especie de hermano mayor que te apoyará en todos tus problemas y disputas”. Si su visión filosófica es correcta, entonces NOSOTROS nos convertimos, sugiero, en el centro de nuestra fe. No Jesús.

Fue a finales de los años 70 cuando mis puntos de vista sobre Dios y el final de los tiempos empezaron a cambiar. Empecé a examinar las raíces de mi fe. Escuché y estudié. Vi el contraste de la enseñanza de que la fe era “tener una relación significativa con Jesús” frente a la religión del miedo tan frecuentemente proclamada en la iglesia. Lenta pero seguramente comencé a ver que todo se trataba de Jesús. Que la fe se centraba en su vida, en que nos mostraba el carácter del amor de Dios, y en la existencia de Dios basada en la resurrección. No tenía que preocuparme por los eventos del tiempo del fin. Nada de almacenar, trasladarse al desierto, etc. Necesitaba enfocar mi vida de fe en permanecer en relación con Él. Sí, el fin se acerca, y comencé a celebrar lo que Él hará por nosotros.

Algunas de las cosas que había aprendido de niña volvieron a mí. Había escuchado la verdad sobre Jesús. Me habían enseñado que nuestra relación con Dios se basa en la confianza y el amor. El miedo había entrado cuando la relación se rompía y nos volvíamos inseguros. A lo largo de mis años de crecimiento, la verdad sobre Dios compitió con las emociones naturales en una relación rota. En ausencia de amor y confianza, la condición humana natural es la ansiedad, la incertidumbre y el miedo. Todavía veo esa lucha en mi iglesia.

En algún momento de nuestra vida adulta, mi camino de fe y el de mis primos tomaron direcciones diferentes. No la juzgo en absoluto. Me siento mal que mi testimonio, que nuestro testimonio, no fuera evidente. Lo siento, prima. Siento que hayas tenido que dejar la iglesia para escapar de una religión de miedo. Te pido disculpas a ti y a los otros innumerables, familiares y amigos. Sí, he optado por quedarme, pero no me callaré.

La primera carta de Juan (traducción de Weymouth) expone el principio básico de que “el amor no tiene ningún elemento de miedo, sino que el amor perfecto aleja el miedo, porque el miedo implica dolor y si un hombre cede al miedo, hay algo imperfecto en su amor”. El miedo y el amor no son compatibles.

A mediados de los veinte años rechacé la religión del miedo. ¿Todavía lo escucho en la iglesia? Sí, y me decepciona. Me apena por los primos, los padres, los niños que han dejado y dejarán la iglesia a causa del miedo. Buscan la verdad. Rechazan a los mercaderes del miedo.

Buenas noticias

Aquí debemos revisar nuestra visión central. Somos un movimiento que anuncia el regreso de Cristo. La buena noticia de su regreso. La buena noticia.

Los seguidores de Jesús anhelan su regreso. Cuando era niña, la llegada de mi padre a casa después del trabajo era el punto culminante de mi día. Entraba por la puerta principal, nos cogía a mi hermana y a mí en brazos, nos llenaba de abrazos y besos y se tiraba al suelo para luchar y jugar. No había miedo a su llegada. Había una gran expectación. ¿Por qué? Teníamos una relación con él. El amor. ¿Había reglas y expectativas? Por supuesto que las había, y sabíamos que provenían del amor de nuestros padres y que proporcionaban lo mejor para nosotros. Pero ese no era el objetivo. Era la alegría que encontrábamos en ese amor.

Así que aquí está, prima. No me preocupa el fin de los tiempos. Espero que Jesús traiga esta era de sufrimiento a su fin pronto. Espero que su venida esté cerca. Si Jesús viene en mi vida o no, si es en este siglo o en un milenio a partir de ahora es realmente irrelevante. No conozco la mente de Dios. Creo que Él vendrá pronto, y que habló de tal manera que los seguidores de cada generación podemos vivir con el estímulo de su venida, pero mi fe no se basa en las señales de su venida. Mi enfoque está en Jesús y en mi relación con Él. ¿Y cómo se ve eso? ¡Es una celebración de la gracia! ¡Se ve como una alegría!

 

 

 

Joni Bell es una esposa satisfecha y ama de casa con un pasado difícil como enfermera psiquiátrica. Divide su tiempo entre Maine y Tennessee.

 

 

 

Traducido y editado por B.Th. Daniel A. Mora, Editor para AToday Latin America.