Lo que me dijeron sobre los pactos es falso
En todos mis años como cristiano, la diferencia entre el antiguo y el nuevo pacto se explicaba a menudo de la siguiente manera: “La ley moral y justa de Dios es eterna, y debemos cumplirla. Sin embargo, no podemos hacerlo basándonos en nuestros propios méritos, porque todos somos pecadores y estamos destituidos. Afortunadamente, hay otro camino. La buena noticia es que ahora podemos cumplir las exigencias de Dios por medio de Jesús y su justicia. Continuar viviendo como si debiéramos calificarnos a nosotros mismos sobre la base de nuestra propia virtud moral constituye una actitud propia del antiguo pacto. Renunciar a nosotros mismos y aceptar la justicia de Jesús constituye la experiencia del nuevo pacto.”
Dentro de este marco, el término ” justificación por la fe” equivale a cumplir las exigencias de la ley (es decir, la justicia) sobre la base de la fe en el cumplimiento perfecto de la ley por parte de Jesús y no en nuestros propios logros personales. Esto contrasta con el término “justicia por obras”, que se refiere a nuestros propios intentos de alcanzar la perfección. Así que lo único que cambió de un pacto al siguiente es la forma de cumplir la ley, ya sea a través de nuestros propios logros o a través de los méritos de Cristo.
Esta es la interpretación que escuché a menudo, pero con la que nunca me sentí satisfecho. Aunque se basa en la premisa válida de que los seres humanos han estado atrapados en el pecado desde los tiempos de Adán, no parece ajustarse a la descripción bíblica de los pactos ni a su cronología. Una lectura directa del Nuevo Testamento sugiere que la diferencia entre los pactos implica algo más que la forma en que asumimos el cumplimiento de una norma ética tácita. Los términos y el calendario de los dos pactos parecen ser diferentes.
Como explica Pablo en Gálatas 3:15-18, hacía mucho tiempo que Dios había prometido bendecir al patriarca Abraham y a su descendencia. Esa promesa no se aplicaba sólo a Abraham y a sus descendientes judíos, sino que pretendía bendecir a todo el mundo, incluidos los gentiles. Ese voto por parte de Dios era un pacto ya establecido por derecho propio, que precedía a la ley en 430 años. Además, Pablo dice que la ley dada en el Sinaí no fue entregada para reemplazar o anular la promesa, sino para servir a otro propósito.
El versículo 19 dice que la ley fue añadida ” por causa de las transgresiones”, que es una declaración técnica que podemos dejar de lado por ahora. El punto principal en relación con el tema que nos ocupa es el siguiente: la palabra “ley”, tal como Pablo y sus contemporáneos la utilizaban, no se refería a un requisito absoluto y eterno, sino a un sistema de contratos claramente definido que comenzaba en un momento determinado, terminaba en un momento determinado y tenía un propósito temporal que Pablo describe más adelante en el capítulo: en primer lugar, conducía a Cristo y, en segundo lugar, mostraba que ni el judío ni el gentil podían cumplir los requisitos basándose en sus propios méritos.
Igualmente, importante, la ley como pacto también servía para definir quién era el pueblo de Dios. Para pertenecer a la comunidad del pueblo de Yahvé durante la época anterior a Cristo (lo que en la jerga teológica se conoce como pertenecer a los elegidos), un individuo tenía que convertirse en judío circuncidándose y entrando en el pacto de Moisés. Una vez que llegó Cristo, que era la simiente prometida de Abraham, la ley dejó de definir quién estaba dentro o fuera. El nuevo pacto estipula ahora que todos los que se alinean con Jesús el Mesías, sean judíos o gentiles, pertenecen al pueblo elegido de Yahvé.
Esta forma de entender los pactos parece más exegética, porque los explica en términos de pacto y no de ley atemporal. Representa la diferencia entre los dos, no simplemente como un intercambio en quién cumple un requisito no especificado o un cambio interno en nuestra actitud hacia una ética eterna, sino un cambio en el acuerdo real entre Dios y su pueblo.
También sugiere una mejor manera de entender por qué los llamados judaizantes promovían la circuncisión. No eran rígidos que se sentían obligados a preservar cada detalle de la ley; eran leales que defendían un precedente histórico. Durante los mil años anteriores, la manera de unirse al pueblo de Dios era circuncidándose y entrando en el pacto de Moisés. Así que los gentiles creyentes también debían hacerlo.
Pero Pablo dijo que no. Los creyentes gentiles ya habían recibido el Espíritu sobre la base de la fe en Cristo, aparte del pacto que Dios hizo con Israel en el Sinaí. En un sentido real, ya habían entrado en la comunidad del pueblo de Dios y, lo que es más dramático, habían experimentado el poder de la era mesiánica. Ya no había razón para que se hicieran judíos.
En otras palabras, la base que se nos enseñó a la mayoría de nosotros con respecto a los pactos descansa sobre una premisa imprecisa. La palabra “ley”, tal como la utilizaban Pablo y los apóstoles, no se refería principalmente a una norma moral tácita o a un supuesto pacto eterno. Era un término general que se refería al acuerdo específico que Dios había hecho con el pueblo judío durante y después de la época de Moisés. En ese sentido era un pacto verdadero, no un principio absoluto.
Por lo tanto, la diferencia entre el antiguo y el nuevo pacto no es sólo un cambio de confiar en nosotros mismos a confiar en Cristo. La diferencia tiene que ver con el hecho de que son dos contratos distintos y definidos entre Dios y los elegidos. Se había producido un cambio concreto de un pacto a otro.
La diferencia es realmente real y no meramente psicológica. La nueva forma de alcanzar un estatus de pacto válido con Dios es abrazando a Jesús como Mesías y unirse a Él y a su movimiento mediante el bautismo y la comunión constante, representada por la participación en la cena del Señor. Así es como ahora nos unimos al pueblo de Dios y recibimos el Espíritu Santo. Esta nueva forma de entrada se aplica tanto a judíos como a gentiles. No tiene nada que ver con el pacto de Moisés, excepto en la medida en que el primer sistema dio testimonio y prefiguró el segundo. El conjunto de la enseñanza del Antiguo Testamento -que es otra forma bíblica de entender la palabra ley- ha cumplido su misión en este sentido, porque siempre había apuntado al tiempo del Mesías. Ahora que el Mesías ha llegado, el camino para entrar en la comunidad elegida ya no pasa por el pacto de la ley, sino por alinearse con Cristo.
Con todo esto en mente, podemos volver atrás y redefinir los términos mencionados al principio. En primer lugar, la frase “justicia por la fe” puede reflejar la idea de que los creyentes entran en la posición correcta del pacto con Dios (“justicia”) sobre la base de unirse a Su Hijo (“por la fe”) en lugar de a través del pacto de la ley. ¿Por qué? Porque Dios estipula los términos del acuerdo; y el acuerdo no es la ley mosaica, sino la fe en la simiente prometida de Abraham.
En segundo lugar, la mejor forma de distinguir entre el antiguo y el nuevo pacto quizá no sea decir “justicia por la fe frente a justicia por las obras”, frase que contrasta los logros morales de Jesús con nuestros propios esfuerzos inútiles. El mejor contraste puede ser “justicia por la fe frente a justicia por la ley”, lo que significa que alcanzamos la posición correcta dentro de la comunidad elegida de Dios a través de la fe en Su Mesías, en lugar de a través de la ley (del pacto).
Resumiendo, el estatus de los pactos fue una de las cuestiones más importantes que los primeros creyentes tuvieron que resolver cuando se enfrentaron a la resurrección de Cristo y al derramamiento del Espíritu. Su solución afirmaba la noticia de que el Mesías había llegado, trayendo consigo la vida y el poder de los tiempos, cumpliendo las profecías y promesas de la ley y retirándola, para que judíos y gentiles pudieran formar un nuevo cuerpo sobre la base de su fe en Jesús.
Steven Siciliano tiene un Máster en Divinidad por la Universidad Andrews y trabaja en la Asociación de Nueva York.
