Liberando al cristianismo de los templos
Para nosotros, los cristianos, ésta debería ser la era de las preguntas. Vemos un mundo cada vez más secularizado, cada vez más alejado de los valores más importantes para convertirse en un mundo de materialismo, hedonismo y ansia de poder.
El propio cristianismo parece degradarse ante nuestros ojos. Si nos fijamos en el protestantismo evangélico, hay una gran parte que se identifica como nacionalistas cristianos. Este movimiento es alimentado por una mezcla tóxica de Dispensacionalismo, Sionismo y Dominación.
Todo esto mientras el mundo secular está finalmente despertando a la realidad de que nuestra era industrial moderna está literalmente destruyendo el planeta, con plásticos, productos químicos tóxicos y gases de efecto invernadero.
Si dirigimos nuestra mirada a la religión en la que crecimos, o a muchas otras religiones, nos encontramos con luchas jerárquicas por el poder, disminución del número de miembros y luchas internas por quién debe ejercer el poder del púlpito y de la bolsa. No vemos una preocupación coherente por la verdad bíblica, ni un intento serio de entender la forma de alcanzar esta era secular con el mensaje intemporal del Evangelio.
Sí, hay llamamientos al reavivamiento, pero suenan huecos porque la visión del reavivamiento no es más que una nostalgia de una época pasada de hace 50 o 100 años, en lugar de reconocer que ese mundo se ha ido para siempre y que el mundo que tenemos por delante es muy diferente y cambia más rápido que los modelos de un caleidoscopio giratorio.
¿Qué forma adoptará el cristianismo en los próximos años? Algunas consideraciones:
- ¿Es hora de reevaluar nuestra comprensión del papel y el lugar del culto congregacional como elemento central de la experiencia cristiana? ¿Se basa el culto congregacional en el Nuevo Testamento?
- ¿Es hora de reevaluar nuestro apego a los edificios eclesiásticos? ¿Existe algo así como el lugar sagrado en el cristianismo?
- ¿Quién dirige el movimiento cristiano?
El culto
Nuestra concepción moderna del culto hunde sus raíces en las tradiciones y formas del catolicismo. Sin embargo, el culto sigue siendo la piedra angular de las congregaciones, sus ” lugares sagrados ” (edificios eclesiásticos) y sus religiones.
El griego del Nuevo Testamento tiene dos palabras que traducimos como nuestra palabra española adoración: latrevo (λατρευω) y proskvneo (προσκυνεω).
“La proskynesis exige una majestad visible ante la que el adorador se inclina”, dice el famoso Diccionario teológico del Nuevo Testamento de Gerhard Kittel (vol. VI, p. 765). Un buen ejemplo de este uso es Juan 9:38:
Y él dijo: Creo, Señor; y le adoró.
La palabra latrevo aparece sólo 21 veces en el Nuevo Testamento. De nuevo, según Kittel
La palabra en el Nuevo Testamento . . se utiliza casi exclusivamente para el ministerio de la oración y luego más ampliamente a la visión total según la cual toda la vida del cristiano se pone fundamentalmente bajo el concepto de latreuein (Vol. IV, p. 65).
Un ejemplo clásico del uso de esta palabra se encuentra en Romanos 12:1:
Por lo tanto, hermanos, tomando en cuenta la misericordia de Dios, les ruego que cada uno de ustedes, en adoración espiritual, ofrezca su cuerpo como sacrificio vivo, santo y agradable a Dios.
Ninguna de estas palabras del Nuevo Testamento se aplica nunca a una actividad confesional. El Nuevo Testamento concibe el culto no como una actividad temporal para los cristianos reunidos, sino como el estado permanente de la vida de un cristiano. Para Jesús y sus discípulos no existía una separación entre lo sagrado y lo secular, ni una dicotomía entre la vida religiosa y la terrenal. El culto nunca se concibió como un ritual que sólo se realizaba durante una breve hora en un contexto totalmente alejado de todo lo relacionado con la vida cotidiana.
La hermandad formada por Jesús se reunía, de eso no cabe duda. Pero sus reuniones tenían un motivo y un enfoque mucho más significativos que la mera participación pasiva en un ritual. Se reunían como pueblo de Dios para experimentar la comunidad, la hermandad, el compañerismo, para edificarse unos a otros, para ser edificados en la fe, para amarse unos a otros y para ser amados por los demás.
Reunirse
Esta experiencia, que afectaba a toda la vida del creyente, potenciaba y transformaba al individuo y a la comunidad de fe. Fue en la comunidad de fe donde los miembros pudieron experimentar y efectivamente experimentaron los textos “los unos a los otros” del Nuevo Testamento. De esta experiencia compartida, el individuo recibía el poder de hacer de cada momento de la vida una verdadera experiencia de adoración y devoción a un Dios y Salvador amoroso y personal.
Su reunión se describía con la palabra ekklesia, a veces traducida como “iglesia”. Sin embargo, esta palabra se había utilizado durante cientos de años antes de que se escribiera el Nuevo Testamento: era una palabra secular extraída de la vida civil de la primera democracia del mundo. La parte más importante de esa democracia era la reunión de los ciudadanos para discutir las cuestiones importantes para el grupo, debatir y, en última instancia, votar sobre el curso de su democracia. La palabra se refería a una reunión de conciudadanos que eran todos iguales y que tenían los mismos derechos.
Entiéndase bien, ekklesia no tenía originalmente connotaciones religiosas, ni conexión con un lugar, un ritual o un día u hora concretos. Esta reunión de conciudadanos podía celebrarse en cualquier momento, en cualquier lugar que se ajustara a las necesidades del grupo.
Ser ciudadano del Reino de Cristo significaba ser miembro activo de la comunidad de fe, aquí y ahora. Dondequiera y cuandoquiera que dos, tres o más ciudadanos del Reino de Cristo se reunieran, entenderían que esa reunión era una ekklesia del Reino.
El cristianismo nunca fue una experiencia solitaria. Desde los primeros momentos del ministerio público de Jesús, le vemos llamando a los que le seguirían a la comunión consigo mismo y con los demás que respondían a su llamado. El discipulado significaba comunión con los demás discípulos. El pecado es una experiencia de aislamiento, y el proceso de redención incluye la restauración de una experiencia genuina de comunidad y compañerismo. Los escritores del Nuevo Testamento no pudieron encontrar una palabra mejor para captar la esencia de esta comunidad que la palabra ekklesia.
El cristianismo, de todas las grandes religiones del mundo, es singularmente social y relacional. El individuo está llamado a relacionarse tanto con Cristo como con otras personas de fe similar. El discipulado es tanto una experiencia de seguir al Maestro como de estar en relación con quienes también han aceptado su llamada.
Es esta realidad la que diferencia a los cristianos de otras religiones. La esencia de la experiencia está ligada a estas dos relaciones, y una no puede experimentarse sin la otra. El llamado de Cristo es al individuo, pero la invitación es a convertirse en un miembro singularmente especial de una comunidad de creyentes.
Una redefinición de lo que hacemos en sábado
Dado el significado original de estas significativas palabras, quizá tengamos que abandonar la idea no cristiana de que el culto es un ritual sagrado realizado en un espacio sagrado, supervisado por los apartados por una orden especial de una jerarquía. Cuando dejamos a un lado nuestras ideas preconcebidas, somos liberados para ser el templo vivo de Cristo, Su ekklesia. Nos reunimos como lo describe Pablo
…hablando la verdad en amor, crezcamos en todos los aspectos en aquel que es la cabeza, es decir, Cristo, de quien todo el cuerpo, bien concertado y unido entre sí por todas las coyunturas que se ayudan mutuamente, según la actividad propia de cada miembro, recibe su crecimiento para ir edificándose en amor”. Efesios 4:14-16.
Sólo en esta ekklesia reavivada, el “cuerpo entero… por todas las coyunturas… la actividad propia de cada miembro… la edificación de sí mismo en el amor” vuelve a ser una realidad viva. Estamos liberados para ser la comunidad de fe ahora como lo fue entonces, con Cristo como Cabeza.
Leland Yialelis trabajó como pastor en Arizona, y luego como presidente de la Misión en Grecia. Vive en el estado de Washington y dirige viajes a Grecia.
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