A menudo pensamos en la supremacía blanca como el Ku Klux Klan y otros grupos violentos. Sin embargo, la evidencia histórica muestra que el segregacionismo también es un tipo de supremacía blanca.

En el año 1890 la iglesia adventista votó una política de segregación racial que duró los siguientes 75 años. Robert M. Kilgore era el líder de la obra evangelizadora en el Sur, y la decisión, que se conoció como la política de Kilgore, se tomó después de una campaña de evangelismo fallida en Nashville, Tennessee, en 1889. Kilgore teorizó que la escasa participación de la comunidad blanca se debía a la celebración de reuniones con personas negras. Dijo que, por la conveniencia del evangelio, los negros debían estar segregados en la obra de los blancos.

Su colega Charles Kinney, el primer ministro afroamericano ordenado, se opuso a esta medida. Kinney le dijo a Kilgore que los miembros negros se sentirían insultados si no se les aceptaba plenamente al igual que los miembros blancos en la comunión.

A pesar de la objeción de Kinney, Kilgore presentó esta estrategia a los líderes de la iglesia y éstos la adoptaron. El resultado fue que los afroamericanos no sólo fueron segregados dentro de las iglesias adventistas, sino que también se les negó la admisión en sus instituciones e instalaciones.

Algunos historiadores se refieren a la política de Kilgore como “oportunidad de evangelismo”, pero con cualquier nombre no era más que una supremacía blanca disfrazada y practicada bajo la bandera del evangelio.

La oposición de Ellen White

Ellen G. White habló en contra de la política de Kilgore el 21 de marzo de 1891. Durante un discurso a los hermanos en la sesión de la Asociación General, les habló de una visión que había tenido en San Luis el año anterior, cuando, según dijo, que el Espíritu de Dios vino sobre ella y la hizo consciente de los asuntos de la iglesia que eran una ofensa para Dios. En la visión ella vio estas palabras en fuego: “Todos ustedes son hermanos”.

Continuó diciendo que algunos de los hermanos estaban cerrando sus corazones a Jesús, usando el ejemplo de cómo los afroamericanos en la iglesia de San Luis habían sido maltratados y que deberían tener el mismo respeto que todos los hijos de Dios.[1]

A pesar de la amonestación de Ellen White, la política de Kilgore se practicó en la Iglesia Adventista desde 1890 hasta 1965. Esto significa que la Iglesia Adventista empezó a practicar la segregación antes de Plessy contra Ferguson, una decisión de la Corte Suprema de Estados Unidos de 1896 que decía que las leyes de segregación impuestas por el estado no violaban la cláusula de protección de igualdad de la Decimocuarta Enmienda.

Rechazo en la admisión a las escuelas

Los afroamericanos no fueron admitidos en muchas escuelas adventistas durante este período. Algunas escuelas utilizaban un sistema de matrículas para limitar el número de estudiantes negros que podían ser admitidos.

El Dr. Frank Hale Jr., un educador adventista de Ohio, buscaba una academia adventista en la que matricular a su hija. El decano de una academia le dijo que los estudiantes negros no eran fácilmente aceptados en su escuela: de los trescientos estudiantes de la escuela, sólo había tres estudiantes negros, lo que el decano explicó que era el resultado del sistema de matrículas de la academia. Sólo se admitían estudiantes negros de familias honradas. El Dr. Hale se enteró de que otras academias adventistas también tenían políticas en sus matrículas y que, una vez alcanzadas éstas, a todos los demás solicitantes negros se les negaba la admisión y no se les devolvía la solicitud de matriculación.[2]

Para colmo de males, el Oakwood College, que atendía a estudiantes negros, tenía administradores blancos que mantenían un muro de separación entre los estudiantes de color y los empleados blancos. Por ejemplo, no era raro que los empleados blancos y los estudiantes negros comieran en comedores separados. Tampoco era raro que se pronunciaran epítetos raciales y que los empleados negros fueran despedidos por los administradores blancos.[3]

Limitacion en la contratación

Había muchas instituciones adventistas que no contrataban a afroamericanos, y las pocas que lo hacían también creaban sus propios sistemas de cuotas contratando a un número limitado de afroamericanos.

En 1920, John Manns, pastor de la iglesia adventista de Savannah, Georgia, se vio separado del ministerio de la denominación. Manns cita la intolerancia de los líderes blancos como la principal razón de su separación de los Adventistas del Séptimo Día Libres. También señala que muchos miembros negros inteligentes se separaron por la misma razón.[4] Los líderes negros abandonaron la denominación porque los puestos de liderazgo de la iglesia se otorgaban a hombres blancos: la iglesia consideraba que los negros no eran elegibles para los puestos de liderazgo por el mero hecho de su color.[5] Manns dijo en una ocasión que había más prejuicios en la Iglesia Adventista del Séptimo Día que en cualquier otra denominación, hasta el punto de que “avergonzaría al papado y haría sonrojar al diablo”.[6]

Prohibición de admisión en instituciones médicas

A los afroamericanos también se les negaban los servicios médicos en los centros médicos adventistas.

Antes de 1943, el Sanatorio de Washington practicaba un sistema de cuotas y sólo admitía a afroamericanos en casos de emergencia. Incluso entonces, la atención era prestada por empleados fuera de servicio en el sótano de los sanatorios. En 1943 cambiaron su política para no admitir a ningún paciente negro.

Muchos conocen ahora la historia de Lucy Byard, una mujer afroamericana piadosa que era miembro de la Primera Iglesia Adventista de Jamaica en la ciudad de Nueva York. Lucy desarrolló un cáncer, y su marido, James, se sintió impresionado de que atendieran en el Sanatorio Adventista del Séptimo Día.

Lucy y James Byard llegaron al Sanatorio en 1943, pero fueron rechazados, a pesar de haber hecho arreglos previos para ser tratados allí. El personal que los atendió les dijo que el estado de Maryland prohibía la admisión de personas negras en el sanatorio. Un mes después, Lucy Byard murió de cáncer de hígado.

Consecuencias de la segregación racial

Como todos los adventistas del séptimo día, los miembros negros creían que la segunda venida de Jesús era inminente. Querían difundir este mensaje. Pero a menudo se sentían con las manos atadas. ¿Se imagina lo difícil que sería compartir el evangelio con la comunidad afroamericana después de saber que la iglesia adventista practicaba la supremacía blanca? ¿Qué afroamericano querría unirse a una iglesia así?

Esto condujo a la deserción de líderes afroamericanos a otras denominaciones, y perdimos hermanos afroamericanos altamente capacitados y educados durante este período de la historia de nuestra iglesia. Esto obstaculizó en gran medida la misión de la iglesia. ¿No es irónico que la misma política que se utilizó para aumentar la membresía entre los blancos fue la práctica que obstaculizó la misión de la iglesia hacia los afroamericanos?

Un prominente líder adventista negro que llevó sus preocupaciones a los líderes de la iglesia durante esta época fue Lewis Sheafe, un abogado y pastor adventista. Sus palabras cayeron en saco roto y, como resultado, abandonó la iglesia. Otros líderes negros muy capacitados que se fueron como James Howard, médico, y J.K. Humphrey, que fundó su propia iglesia sabática con más de seiscientos adventistas negros. También hay que mencionar a Arna Bontemps, poeta del Renacimiento de Harlem y educadora en la Academia de Harlem y en el Oakwood College.

Estos son sólo algunos; hubo muchos más. No sólo los pastores, sino también los miembros afroamericanos de la iglesia, se desanimaron con este racismo institucional, y algunos abandonaron posteriormente la fe.

La intervención del Departamento de Justicia

La Corte Suprema de Estados Unidos declaró inconstitucional la segregación en 1954 (Brown contra el Consejo de Educación de Topeka). Sin embargo, la Iglesia Adventista no dejó de practicar la segregación hasta once años después. ¿Qué impulsó el cambio? En 1965, el fiscal general del Departamento de Justicia, Nick Katzenbach, se enteró de que la Iglesia Adventista seguía practicando la segregación. Se puso en contacto con la Asociación General y les dijo que les daría algunas semanas para integrar sus instituciones o enfrentarse a las consecuencias del gobierno federal.

¿Puede adivinar lo que ocurrió a continuación? Rápidamente, la Iglesia Adventista eliminó la segregación en sus instituciones. (También es importante señalar que otras grandes denominaciones habían dejado de segregar mucho antes).[7]

El Fiscal General reconoció, mientras que los líderes de la iglesia adventista nunca reconocieron y pidieron perdón, que, como política de racismo institucional incrustada en una iglesia cristiana, esto no era más que supremacía blanca bajo el manto del evangelio.

Es interesante que, tras los esfuerzos de los adventistas negros por integrar las instituciones adventistas, fuera necesaria una amenaza del Departamento de Justicia para obligar a la iglesia a eliminar la segregación. ¿Por qué la iglesia sólo cambió sus puntos de vista cuando fue amenazada? ¿Acaso la cultura racista era más importante para ellos que la comunión con la gente de color?

Esto nos lleva a una pregunta muy importante. La Iglesia Adventista se comprometió con la segregación racial. ¿Habría comprometido también sus enseñanzas sobre el sábado si los nuevos conversos se opusieran y dijeran que el domingo era el día de reposo?

La lección que aprendemos al mirar esta historia es que el pecado no se satisface hasta que el odio y la opresión se realizan plenamente.

 

[1] Dr. Samuel G. London. Seventh-day Adventists and the Civil Rights Movement University Press of Mississippi ​​(2009).

[2] Dudley, C. E., Corry, T. H. (2000). Thou Who Hast Brought Us Thus Far on Our Way: The development of the Seventh-day Adventist denomination among African Americans. United States: Dudley Publications. Ibid.

[3] Ibid.

[4] Manns, J. W. (n.d.). Why free Seventh-day Adventists? Banner Publishing Association

[5] Fordham, Righteous Rebel, 70.

[6] Manns.

[7] Dr. Samuel G. London. Seventh-day Adventists and the Civil Rights Movement University Press of Mississippi ​​(2009). p. 116.

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Tuwan Ussery White es licenciado en Trabajo Social por la Universidad de Oakwood, y tiene un máster en Trabajo Social y una maestría en Administración de Empresas por la Universidad de Andrews. Actualmente es profesor de trabajo social en el Pacific Union College y predicador itinerante sobre temas de justicia social, empoderamiento de la comunidad y diversidad-equidad-inclusión.

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