La necesidad de cultivar
La Biblia contiene una buena cantidad de tierra.
En Mateo 13, por ejemplo, está la conocida parábola sobre la siembra de la semilla y el crecimiento en diferentes tipos de suelo. Es una de las favoritas de los adventistas. A veces se presenta como un cuento con moraleja: «¡Sed buena tierra! Que sea profunda, no superficial. Limpia, no con maleza. Terroso, no denso».
Cuando era pequeña, me preocupaba ser un terreno con muchas piedras o con mucha maleza.
Pero parecía que se utilizaba más a menudo como estímulo para evangelizar. «Salid y esparcid esas semillas. No todas las semillas crecerán, pero ninguna crecerá si no las esparces».
¿Qué es lo que no se dijo, pero parece que estaba implícito? «Esparce esas semillas: luego puedes olvidarte de ellas».
Cuidar de la tierra
Hace poco, cuando volví a leer la parábola, algo nuevo me llamó la atención: la tierra no se cultiva sola. Los valles llenos de maleza no se convierten en campos fértiles porque sí. Alguien tiene que labrar la tierra. Hay que cuidar la siembra.
Con demasiada frecuencia, la iglesia ve que los miembros se van y dice: «¡Vaya! ¡Supongo que eran mala tierra!». Olvidamos que la mayoría de la tierra se resiste a ser cultivada. Claro, cosas crecerán, pero son cosas oportunistas, las cosas que Jesús llama malas hierbas. La tierra buena no se queda así. La tierra se compacta y se endurece. Las malas hierbas se arrastran. Las hileras labradas se desmoronan y se desplazan. Los campos mal drenados son arrastrados por las tormentas. Una buena tierra requiere cuidados constantes.
Cuando hablamos de cuidado y nutrición en nuestras iglesias, solemos referirnos a reforzar las creencias doctrinales, es decir, a «enseñar la verdad». No se habla mucho de enriquecer la tierra que construye la comunidad, o que guía nuestra convivencia. Esto no es nuevo. Predicar siempre parece más importante que nutrir. Los primeros apóstoles lo llamaban «servir mesas», que preferían delegar en otros para poder hacer el trabajo de evangelizar.
Sin embargo, a pesar de los relatos de los Hechos en los que se predica la palabra y se bautiza a cientos de personas, la mayor parte de las epístolas tratan del reto de mantener la buena tierra en la comunidad. La gente mete la pata, guarda rencor y no está de acuerdo. Se rompen corazones, se lastiman sentimientos, se pisan los pies. Incluso con las viudas y los huérfanos alimentados, Pablo debe explicar la naturaleza del amor y pedir a la gente que deje de pelearse.
Los líderes de la Iglesia siguen considerando la crianza como una distracción del trabajo importante.
Cuando mi esposo era residente de cirugía y tenía que hacer rondas matutinas la mayoría de los fines de semana, yo solía llevar sola a nuestros tres hijos en edad preescolar a la iglesia. Mi iglesia era amable y tolerante, y yo intentaba no molestar, pero me costaba. Un sábado, el presidente de la Asociación vino a presentar a nuestro nuevo pastor y dijo: «Pastor, quiero que lo sepa. Esta es una iglesia profundamente comprometida con la evangelización. Esta no es una iglesia que se contenta con sentarse y cuidarse unos a otros».
Me sentí herida. No sólo era un desaire a mis amigos y a los amables ancianos que nos querían a mí y a mis hijos cada sábado, sino que hacía que mi profunda necesidad de contacto social, afirmación y aliento pareciera egoísta e insignificante. El mensaje era: «No nos importa que te sientas sola y estresada, mientras se envíen los folletos del Seminario Apocalipsis».
Me recuerdo a mí misma como aquella joven madre, y sé cuántas veces los «afanes de este mundo» estuvieron a punto de arrancarme de aquella comunidad eclesial. Otros también eran conscientes de ello. A veces me encuentro con amigos de aquella época que mencionan con qué fidelidad llevaba a mis hijos a la iglesia cada semana. Pero en realidad no era fidelidad: yo necesitaba y quería algo de aquella iglesia.
No estaba allí porque la escatología del Apocalipsis fuera tan convincente. Necesitaba que me vieran, me conocieran y me valoraran. Necesitaba que me recordaran que tanto Dios como otros seres humanos me amaban, y que mis hijos y yo importábamos.
Realizar el trabajo
Así pues, después de los llamados al altar y los bautismos, la pregunta planteada por la Iglesia primitiva es también la nuestra: «¿Quién alimentará a nuestras viudas y huérfanos?». ¿Qué podemos hacer para sostener la iglesia? ¿Cómo construiremos una comunidad en la que las personas no sean sólo un proyecto, sino el foco continuo del amor de Dios?
No se trata de mantener las bancas llenas. Se trata de la identidad de la propia iglesia y de por qué existe. Esto es lo más difícil que la iglesia sedienta, la iglesia desnutrida, el suelo duro, compacto y pedregoso de la humanidad, debe entender para que la iglesia sea sostenible.
Hay una razón por la que enviamos por correo copias de El Conflicto de los Siglos en lugar de construir comunidad. Es más fácil gritar advertencias de apocalipsis que adoptar las duras enseñanzas de las Bienaventuranzas. Es menos exigente predecir la persecución que construir una atmósfera de seguridad y confianza. El enriquecimiento del suelo de la iglesia requiere enseñar y modelar el perdón, la pacificación, el cambio personal y significativo.
La siguiente es una lista parcial de cosas que la iglesia podría priorizar para enriquecer el suelo de nuestra comunidad:
Aprender a diferir sin hacer daño: Si observas a los niños pequeños que aprenden a hablar, verás cómo lanzan golpes de frustración cuando no pueden comunicarse. Una de las principales necesidades de nuestra comunidad es que maduremos nuestra capacidad de comunicación. No es necesario que alguien se convierta en nuestro enemigo por el mero hecho de discrepar con nosotros. Podemos decir lo que queremos decir sin ser mezquinos.
Valorar a las personas por encima de cualquier programa: Eugene Peterson escribió: «Tratar a las almas por las que Cristo murió como números o proyectos o recursos me parecía algo así como un pecado contra el Espíritu Santo».
Pocas veces he estado en un comité de nombramientos en el que no se evaluara rápidamente la utilidad de los nuevos miembros. Lo peor de todo eran los lamentables intentos de «darle un trabajo a Bob para que venga a la iglesia». El mundo abusa y utiliza a la gente. La iglesia debe ser diferente.
Gestionar el perdón y la justicia: La Iglesia ha luchado contra las consecuencias. Ciertamente, las malas acciones pueden perdonarse. Sin embargo, a veces hemos perdonado a los infractores sin abordar el daño que han causado. La justicia exige que no suavicemos el daño, ni digamos a las víctimas que hacer justicia por ellas podría « perturbar» al agresor o perjudicar a la iglesia.
La justicia puede exigir disculpas, denuncias, testificar en nombre de las víctimas y asegurarse de que los responsables paguen la pena. La Iglesia ha hecho daño al preocuparse más por «la apariencia de las cosas» que por hacer lo correcto. Esto es especialmente cierto cuando los perpetradores tienen estatus o son benefactores financieros. Es una vergüenza que las demandas y las políticas de gestión de riesgos sean a menudo lo que nos obliga a hacer justicia.
Dar prioridad a la tolerancia: Este es también el tema de las parábolas. Jesús nos dijo que nos metiéramos en nuestros asuntos, pero la mayoría de las disputas en la iglesia son sobre «quién hace qué». Vemos las mismas quejas y críticas abordadas en las primeras epístolas de la iglesia, por lo que es un problema de tierra viejo como la tierra misma.
Cultivar el crecimiento personal: Centrarse en el crecimiento espiritual personal no es egoísta ni individualista. Es el antídoto contra las luchas internas. Cuando Jesús nos dijo que nos centráramos en la viga en nuestro propio ojo, nos estaba ofreciendo una gran herramienta de jardinería. La Recuperación de los Doce Pasos enseña el principio de limpiar tu propio terreno. Respetando los límites personales y limpiando, rastrillando y ocupándonos de nuestros propios problemas, enriquecemos la tierra de toda la comunidad. Pasar a desherbar el jardín de un vecino hace que los cardos se instalen en el propio.
Modelar y priorizar la pacificación y la reconciliación: Este cambio será un reto porque en este momento, el liderazgo de nuestra iglesia está optando por modelar el rechazo y el apartamiento de los que tienen preguntas o puntos de vista diferentes. Esta atmósfera de vigilancia y escrutinio es un suelo poco saludable y superficial. El nuevo crecimiento muere rápidamente bajo el calor abrasador.
Aquí es donde las iglesias locales pueden tomar la iniciativa. Si los pastores locales, los ancianos y los miembros se centraran realmente en aprender a reconocer las heridas, a gestionar los desacuerdos, a enmendarse y seguir adelante, ese impulso podría cambiar toda la iglesia. Las iglesias locales sanas podrían entonces corregir a los líderes punitivos y decirles con firmeza, como a un niño: «Nuestra familia no es así. Así no hacemos las cosas aquí».
Shelley Curtis Weaver vive en la costa del estado de Washington. Es artista de la arcilla, escritora, esposa, madre, abuela y viaja con frecuencia por el río Columbia. Ha editado y colaborado en el programa de recuperación de adicciones The Journey to Wholeness de AdventSource.