El auge y la caída de 1844 – Parte 2

Lea la primera parte de esta serie aquí.

En sus Cartas a una dama americana, C. S. Lewis escribió:

“Nunca he podido descubrir  en qué creen los adventistas del séptimo día, aunque el otro día tuve una larga conversación con uno de ellos, un profesor de ingeniería eléctrica de su país. Me temo que está muy mezclado con los intentos de interpretar las profecías del Libro de Daniel, lo que no me parece una cuestión muy provechosa. Pero era un joven magnífico, muy agradable y absolutamente sincero. Tampoco era tonto”.

Lewis debió haber añadido el libro del Apocalipsis con lo que los adventistas están “muy mezclados”.

Mantener la fecha

El paso del tiempo les demostró que Jesús no regresó a la tierra visiblemente como esperaban, así que ahora -si el origen divino de su profunda experiencia era cierto- nuestros pioneros tenían la tarea de establecer lo que sí ocurrió el 22 de octubre de 1844. Negar la fecha era negar que Dios los había guiado, y hacer eso significaba que su intenso sentido de la presencia divina en su experiencia era un engaño.

La conmoción de las palabras de Hiram Edson es prácticamente tangible:

“Mi experiencia del advenimiento ha sido la más rica y brillante de toda mi experiencia cristiana. Si esto hubiera resultado un fracaso, ¿qué valor tendría el resto de mi experiencia cristiana?” (Nichol, The Midnight Cry, 264). Joseph Bates da un testimonio idéntico: “En lo que a mí respecta, puedo decir que fue el punto más triunfal y conmovedor de toda mi experiencia cristiana” (Second Advent Way Marks and High Heaps. 1847, 83).

Por lo tanto, si la fecha era correcta, el acontecimiento debía ser erróneo. No tardó en producirse un gran avance en la comprensión del acontecimiento. En la mañana del 23 de octubre de 1844, Hiram Edson tuvo la repentina idea de que Jesús no dejó el santuario celestial el 22 de octubre para venir a la tierra, sino que entró en el “segundo departamento” del santuario celestial “por primera vez”. Aparte de decir que Jesús “tenía una obra que realizar en el santísimo [celestial] antes de venir a esta tierra”, Edson dio poca información sobre la tarea que Jesús debía realizar allí. Por lo tanto, los textos clave de nuestros pioneros (Mateo 25:6, 10) ya no se referían a la segunda venida de Jesús a la tierra, sino a su venida al Anciano de Días en “el mundo invisible”. Hale y Turner, al igual que Edson, y más tarde Owen Crosier, situaron el cumplimiento del 22 de octubre de 1844 en el mundo invisible (y atemporal) del cielo, donde Jesús había entrado en la presencia del Anciano de Días para recibir su dominio, como se describe en Daniel 7:13-14.

Owen Crosier tomó estas vagas insinuaciones de Edson, Hahn, Hale y Turner y trató de integrarlas en un todo coherente. Snow había concluido su breve artículo en The True Midnight Cry con una cita de Lucas 16:31 (“Si no oyen a Moisés y a los profetas”), así que no es de extrañar que Crosier titulase su artículo definitivo “La ley de Moisés” (The Day-Star Extra, 7 de febrero de 1846). Comenzó su artículo con una cita de Malaquías 4:4: “Recordad la ley de Moisés, mi siervo…”. El título significaba que Crosier continuaba el énfasis de Snow en los tipos mosaicos. Los tipos mosaicos controlaban la comprensión de Crosier sobre el evangelio y el tiempo del Fin de manera tan enfática como lo habían hecho para Snow.

Crosier creía que, las fiestas de primavera se habían cumplido con precisión durante el primer advenimiento, las fiestas de otoño tendrían su cumplimiento exacto justo antes y en la segunda venida de Cristo. Crosier hizo mucho hincapié en la estructura doble y la doble función de los lugares santo y santísimo del tabernáculo.

Los tipos según Moisés

Guiado por los tipos mosaicos, Crosier afirmó que en su ascensión Jesús entró en el primer departamento para hacer expiación por los individuos y perdonar sus pecados, pero en 1844 entró en el segundo departamento para hacer expiación por todos los santos y borrar sus pecados.

Una deficiencia obvia en la clara demarcación de Crosier es que “borrar los pecados” no se utiliza en Levítico 16 (el Día de la Expiación) ni en ningún otro lugar del Levítico; y no se encuentra ni en Daniel 8:13-14 específicamente ni en Daniel en su conjunto. Las dos referencias en el Nuevo Testamento a la “eliminación de los pecados” se refieren a la cruz (Hechos 3:18-19; Col 2:13-14). Crosier fue categórico al afirmar que la expiación no fue establecida por la muerte de Cristo en la cruz. “El Cordero en la cruz del Calvario es nuestra víctima sacrificada; ‘Jesús el Mediador de la nueva Alianza’ ‘en los cielos’ es nuestro Sumo Sacerdote intercesor, haciendo expiación con su propia sangre, por y con la que entró allí” (“La Ley de Moisés”, p. 41).

En su opinión, afirmar que la expiación ocurrió en la cruz entraba en conflicto con la expiación dual de los tipos mosaicos, que exigía una separación en el tiempo de las dos aplicaciones de la sangre de Jesús. Aunque ambos antitipos ocurrieron dentro de la “Dispensación del Evangelio”, el cumplimiento de las fiestas de primavera fue al principio (1er Advenimiento, 27-34 d.C.), y el cumplimiento de las fiestas de otoño fue al final (1844 d.C.-2do Advenimiento). Crosier trató de hacer dos cosas: primero, validar la fecha del 22 de octubre de 1844, cambiando el evento que él creía que ocurrió en ese momento; y segundo, colocar el evento en el reino celestial, lo que procuró una extensión del tiempo posterior a 1844. El ministerio de Jesús en el cielo pronto se impuso sobre la idea de que la puerta de la misericordia estaba cerrada para los que estaban fuera de la comunidad de nuestros pioneros.

Crosier tenía seis “pruebas” (“The Law of Moses”, p. 41) para descartar la muerte de Cristo como el momento en que Dios inauguró un nuevo pacto de gracia, misericordia y perdón. Argumentó que la expiación es el papel de un sacerdote, pero en el Calvario los soldados romanos oficiaron; que la aplicación de la sangre derramada por parte del sacerdote hace la expiación y no el asesinato de la víctima; que como el sumo sacerdote celestial está designado para hacer la expiación, Cristo “ciertamente no pudo haber actuado en esa capacidad hasta después de su resurrección”; que Hebreos 8:4 deja claro que el sumo sacerdocio de Jesús estaba en el cielo y no en la tierra; que “la expiación se hacía en el Santuario, pero el Calvario no era ese lugar”; que “no comenzó la obra de hacer la expiación, cualquiera que sea la naturaleza de esa obra, hasta después de su ascensión, cuando por su propia sangre entró en su Santuario celestial por nosotros”.  Lamentablemente, el enfoque de Crosier en los tipos del Antiguo Testamento y su celo por defender la validez de una fecha lo llevaron a negar la verdad del evangelio.

La idea de una investigación de las vidas de los santos está ausente en el artículo de Crosier. Fue sugerida por primera vez por José Bates, Elon Everts y, en consecuencia, por James White, quien escribió:

¡El juicio está pasando! Muy pronto sus nombres serán confesados por Jesucristo ante su Padre, o serán borrados del libro de la vida. Consagra todo a Dios, y entonces estarás preparado para cumplir tu parte en la salvación de otros de la perdición. La gran obra de consagración que se requiere ahora se expone en las siguientes escrituras: Sofonías 2:3; Joel 2:12, 13; Santiago 4:6-10; Apocalipsis 3:19 (“El juicio”, Review and Herald, 29 de enero de 1857, 101).

El énfasis de sus textos está en el arrepentimiento, la confesión y la superación del pecado. Hay poca mención de la gracia o la misericordia en ellos. El intento de aislar la fecha y el acontecimiento que predijo de la prueba del tiempo en realidad sólo retrasó el problema; no lo evitó.

La creciente brecha

Cuando nuestros pioneros declararon su creencia en un Juicio Investigativo (JI) de los creyentes, lo asociaron con el pronto regreso de Jesús. Para facilitar este estrecho vínculo, afirmaron universalmente que el Juicio Investigativo sería un proceso breve que culminaría con el regreso de Jesús. Así, nuestros pioneros afirmaron un proceso rápido en las cortes celestiales seguido poco después por la Segunda Venida. Debido a esta estrecha asociación entre el JI y el regreso de Jesús, nuestros pioneros pudieron afirmar un juicio previo al Adviento sin ninguna dificultad cronológica, pero ese lujo ha expirado hace mucho tiempo.

El JI que comenzó en 1844 está ahora separada del Advenimiento por casi 178 años, y una brecha de 200 años se vislumbra ahora en el horizonte. La fecha de 1844 y el JI ya no pueden ser referidas como pre-advenimiento con la misma proximidad y urgencia que era posible cuando Ellen White escribió a José Bates que Cristo “vendrá muy pronto” (carta del 13 de julio de 1847).

La consecuencia de esta creciente separación entre 1844 y el regreso de Jesús es que transforma la JI en un proceso prolongado en lugar de un breve y previo al Segundo Advenimiento. Y esto da a 1844 un significado escatológico independiente del regreso de Jesús. La escatología de nuestros pioneros introduce ahora 1844 en la secuencia de eventos del NT de la siguiente manera: muerte, resurrección, ascensión, [1844], advenimiento.

Por lo tanto, 1844 ya no puede interpretarse como algo unido al regreso de Jesús, por lo que está ahí aislado de la muerte y la resurrección de Jesús y de su regreso; está ahí por sí mismo como un poste de luz sin sentido en un desierto. Podemos tener un juicio previo al Adviento, como nuestros pioneros, o podemos tener 1844, pero no podemos tener ambos, como ellos, porque la brecha en el tiempo es ahora demasiado grande.

Del historicismo al “platonismo”

Para nuestros pioneros la meta del historicismo era el 22 de octubre de 1844 y el regreso de Jesús. Trataban la profecía como una predicción de los acontecimientos de la historia. Este método de interpretación de la profecía se llama “historicismo” porque ve el cumplimiento profético como un proceso que se desarrolla en una serie de eventos históricos secuenciales que culminan en la destrucción del pecado y la creación de una nueva tierra.

El historicismo, por lo tanto, traza un mapa de los cumplimientos proféticos en un continuo espacio-tiempo que incluye el primer advenimiento de Cristo, su muerte y resurrección, el surgimiento de la iglesia gentil, el ascenso del papado, la Reforma, el renacimiento wesleyano y el surgimiento de la iglesia adventista y su mensaje. Todos estos acontecimientos tienen fechas en la historia que pueden ser y han sido trazadas en un gráfico como movimientos en la tierra. Así que para nuestros pioneros cada cumplimiento profético fue histórico, en la tierra, y fechable. Es decir, todos menos uno, la fecha del 22 de octubre de 1844, una fecha que marca una actividad que no ocurre en la tierra sino en el cielo.

¿Cómo puede ser fiel a los principios hermenéuticos del historicismo una fecha que se refiere a un hecho en el cielo? La historia registra y data eventos que ocurren en la tierra, pero nunca data actos que ocurren en el cielo. El 22 de octubre de 1844 es la única fecha en el esquema de nuestros pioneros que no ocurrió en la tierra. El historicismo se convierte repentinamente en platonismo al intentar explicar la profecía de Daniel 8:13-14; es una contradicción, por un lado, afirmar el historicismo y, por otro, aceptar que el cumplimiento de Daniel 8:13-14 ocurre fuera de la tierra, en el cielo.

El problema que no se puede ignorar

El principal error de nuestros pioneros fue no reconocer la cruz como el acto de expiación único. Controlados por el ritual del tabernáculo levita, establecieron un paralelo entre la muerte de Jesús y el derramamiento de sangre que tenía lugar fuera del tabernáculo terrenal. En el tipo del Antiguo Testamento, el acto de expiación se producía, en primer lugar, de forma regular, con la sangre que los sacerdotes untaban en los cuernos del altar de los holocaustos y, a veces, en los cuernos del altar del incienso (Lv. 4:7, 18, 25, 30). En segundo lugar, una vez al año, en el Día de la Expiación, el sumo sacerdote rociaba sangre ante el arca de la alianza en el lugar santísimo y en el altar del incienso (Ex. 30:10; Lv. 16:14, 15, 18-19, 27).

Nuestros pioneros concluyeron que como la muerte de Jesús en la cruz no fue una aspersión de sangre, no fue expiación en absoluto.

A diferencia de nuestros pioneros, el Nuevo Testamento no se rige por los tipos. En los tipos del Antiguo Testamento es el untado o rociado de sangre en el propiciatorio y/o los altares lo que logra la expiación, pero en el Nuevo Testamento es la muerte de Cristo. La palabra griega que la Septuaginta utiliza para traducir la palabra hebrea para “expiación” aparece en Romanos 3:24-25a (“sacrificio expiatorio” o “propiciación”, véase Hebreos 9:5; Hebreos 2:17, “hacer expiación”; 1 Juan 2:2; 4:10, “sacrificio expiatorio”). De hecho, estos textos se basan en el lenguaje del Día de la Expiación, al igual que Hebreos 6:19-20; 9:7, 12, 24-25; 10:19-20; 13:11.

Hebreos 9:23 es un texto que nuestros pioneros malinterpretan seriamente: “Fue, pues, necesario que las figuras de las cosas celestiales fuesen purificadas así; pero las cosas celestiales mismas, con mejores sacrificios que estos”. Nuestros pioneros, que tendían a leer su experiencia personal en los textos bíblicos, se dejaron llevar por la frase “cosas celestiales”. Para ellos eran los dos lugares santos del santuario celestial donde Jesús, desde su ascensión y desde el 22 de octubre de 1844, había estado ofreciendo su sangre para perdonar y luego borrar los pecados de los creyentes.

El autor de Hebreos se centra más en el poder salvador de la muerte de Jesús que en alguna manipulación de sangre posterior a 1844 en el cielo. Si el antiguo orden requería sacrificios para inaugurarlo, el nuevo orden requiere mejores sacrificios. La forma plural, “mejores sacrificios”, simplemente se equilibra con el plural “estos ritos” y, por lo tanto, no impide la clara referencia a la muerte de Cristo en Hebreos 9:12-28 (“su propia sangre”, “la sangre de Cristo”, “se ofreció a sí mismo”, “se produjo una muerte”, “un testamento sólo surte efecto en el momento de la muerte”, “habría tenido que sufrir”, “el sacrificio de sí mismo”, “como los hombres mueren una vez… así Cristo se ofreció una sola vez”).

Su muerte inauguró la nueva dispensación y perdonó los pecados (Hebreos 1:3; 9:26-29; 10:18) en el nivel más profundo de la psique humana; abrió el camino hacia Dios, pues entró en el cielo mismo habiéndose ofrecido a sí mismo, y no para ofrecerse. Las “cosas celestiales” son este nuevo orden, o nueva alianza, un nuevo acercamiento a Dios – “el camino nuevo y vivo que él nos abrió a través del velo” (Hebreos 10:20)-, de hecho una nueva forma de adoración (Hebreos 13:10-16).

Todos los términos redentores que utilizaron los escritores apostólicos se centran en la cruz.

• “esto es mi sangre del nuevo pacto, que por muchos es derramada para perdón de los pecados” (Mateo 26:28).
• “Dios lo ofreció como un sacrificio de expiación que se recibe por la fe en su sangre” (Romanos 3:25).
• “Y ahora que hemos sido justificados por su sangre” (Romanos 5:9).
• “fuimos reconciliados con él mediante la muerte de su Hijo” (Romanos 5:10);
• “En él tenemos la redención mediante su sangre” (Efesios 1:7).
• “Pero ahora en Cristo Jesús, a ustedes que antes estaban lejos, Dios los ha acercado mediante la sangre de Cristo” (Efesios 2:13).
• “y, por medio de él, reconciliar consigo todas las cosas, tanto las que están en la tierra como las que están en el cielo, haciendo la paz mediante la sangre que derramó en la cruz” (Colosenses 1:20).
• “los ha reconciliado en el cuerpo mortal de Cristo mediante su muerte” (Colosenses 1:22).
• “Jesús, para santificar al pueblo mediante su propia sangre, sufrió fuera de la puerta de la ciudad” (Hebreos 13:12).
• “y con tu sangre compraste para Dios gente de toda raza, lengua, pueblo y nación” (Apocalipsis 5:9).
• “han lavado y blanqueado sus túnicas en la sangre del Cordero” (Apocalipsis 7:14).

¿Qué nos queda?

En primer lugar, el evangelio de la gracia gratuita de Dios revelada en el don de su Hijo sigue siendo el más importante y deja de estar sujeto a la supremacía del 22 de octubre de 1844 sobre la muerte expiatoria de Cristo en el primer siglo. Luego está la esperanza de la vida eterna que se centra en la resurrección de Cristo y no en alguna entidad inmortal dentro de la humanidad. Además, el adventismo proporciona una comprensión equilibrada de la vida moral que se centra en el evangelio de Cristo y procede de él. El sábado también sigue siendo viable como día de celebración y adoración colectiva que es inclusiva. El cuidado de nuestra vida física y del medio ambiente en el que vivimos nosotros y todas las criaturas de Dios sigue siendo cada vez más relevante.

Además, la doctrina del juicio del Nuevo Testamento también está intacta; incluso como un juicio anterior al Advenimiento. Es un juicio basado en las acciones (Mateo 12:36; Lucas 12: 13-21; 16:19-31; 19:22; Romanos 2:3-5, 16; 14:10; 1 Corintios 4:5; 2 Corintios 5:10; Hebreos 13:4; 1 Pedro 1:17). El juicio incluye tanto a los vivos como a los muertos (Hechos 10:42; 2 Tim 4:1; 1 Pe 4:5) y tanto a los creyentes como a los no creyentes (Rom 14:10; 2 Cor 5:10; Col 3:24-25; Heb 10:30).

Además, es difícil excluir al pueblo de Dios de los textos de juicio de Daniel y Apocalipsis. Estos libros no fueron escritos a los babilonios ni a los romanos, sino a los creyentes. Los episodios relativos a la prueba en los capítulos 1 (la comida del rey), el capítulo 3 (la imagen del rey) y 6 (el edicto del rey contra la oración) fueron escritos para advertir a los creyentes que la fe en Dios debe perdurar incluso en tiempos difíciles.

El lenguaje de Daniel 12:1-3 (“será libertado tu pueblo, todos los que se hallen escritos en el libro”, y “unos para vida eterna, y otros para vergüenza y confusión perpetua”) también indica que Dios separará a los fieles y a los infieles de entre su pueblo. La advertencia parece ser que los que sucumban a las exigencias del cuerno pequeño compartirán la suerte de éste. Asimismo, es difícil negar -dada la oscilación entre la aceptación y el rechazo en el consejo a las siete iglesias primitivas (Apocalipsis 2-3)- que la funesta advertencia de Apocalipsis 14:9-12 contra la adoración de la bestia y su imagen se dirige a los creyentes.

Para Pablo, el juicio es sobre las acciones de los creyentes (Gálatas 5:21; Romanos 2:1-11; 1 Corintios 6:9-10; 2 Corintios 5:10; Efesios 5:5). Si las obras son tan cruciales en la vida del creyente, entonces ¿cómo puede ser la salvación un don de la gracia de Dios? Tenemos que pensar en términos de relaciones. Las relaciones no pueden ser ganadas o merecidas. Esto es cierto en cada momento de la relación y no sólo al principio. Sin embargo, una relación sana es recíproca en un dar y recibir mutuamente. La relación provoca un comportamiento que expresa la realidad del vínculo amoroso. La relación es la causa de los actos apropiados y nunca lo contrario. Del mismo modo, si aceptamos la amistad de Dios, debemos aprender cómo “debemos vivir para agradar a Dios” (1 Tes 4:1; 2 Cor 5:9; 1 Juan 3:22).

Los atributos de Dios son eternos, por lo que sigue estando lleno de gracia, misericordia, amor y perdón, ya sea en el contexto de la justificación o del juicio. Al afirmar que los creyentes son juzgados antes de la Segunda Venida, nuestros pioneros colocaron el juicio de los creyentes dentro del contexto del evangelio. Las obras expresan la viabilidad de que nuestra “vida está escondida con Cristo en Dios” (Col 3:3), pero no buscan ni pueden procurar lo que sólo viene como un regalo: una relación con Dios. Cualquier referencia a la perfección o al triunfo total sobre el pecado está fuera de lugar en cualquier relación sana, ya sea entre humanos o entre Dios y un creyente. Sin embargo, una relación sana genera una conducta moral sana hacia la persona amada. “Si alguien afirma: ‘Yo amo a Dios’, pero odia a su hermano, es un mentiroso; pues el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Dios, a quien no ha visto.” (1 Juan 4:20). El amor es un sustantivo activo, que se manifiesta en la forma de tratar al otro.

Tal vez tengamos que devolver nuestra enseñanza relativa a la metáfora del juicio al lugar que le corresponde, es decir, justo antes del Adviento, que fue también donde la situaron nuestros pioneros.

Este artículo fue publicado el 08 de junio de 2022

---

Norman H. Young es un erudito del Nuevo Testamento y profesor jubilado del Avondale College de Nueva Gales del Sur (Australia)..

Para comentar, dale clic aquí.