29 April 2025

Dialogo sincero entre un ateo y un adventista

Blaise Pascal (1623-1662) fue criticado -con razón, me parece a mí- por minimizar una decisión sobre la realidad última comparándola con una apuesta, como si fuera una apuesta en Las Vegas. Sin embargo, este invento de casi 400 años de antigüedad proporciona al menos un instrumento, en el contexto de un adventismo más ilustrado, para que los amigos respetables ofrezcan sus mejores razones para creer o no creer.

Blaise Pascal evangelizó a los incrédulos retándoles a hacer una apuesta razonada sobre la existencia de Dios.

Si Dios no existe, el creyente sólo sufre una pérdida finita (ciertos placeres y lujos terrenales).
Pero si Dios existe, los creyentes obtienen una ganancia infinita (el cielo eterno) y evitan una pérdida infinita (el fuego eterno del infierno).

Pascal, matemático, filósofo y teólogo, que se declaraba fiel católico al comienzo del Siglo de las Luces, intentaba que la religión fuera aceptable para un público incrédulo que ya no aceptaba a rajatabla el dogma de la Iglesia. El contemporáneo más famoso de Pascal, René Descartes, celebraba la duda en su culto a la razón: «Pienso, luego existo».

Pero Pascal no utilizaba la razón más que como una herramienta para ver la vida como algo más que la razón.

La ilustración adventista

El adventismo de finales del siglo XX y principios del XXI ha entrado en su propio período de ilustración. El mejor ejemplo de esta evolución es la forma en que ha madurado el énfasis que desde hace tiempo pone la Iglesia en la educación. Al principio, la Iglesia fundó escuelas para proporcionar «obreros» que «terminaran la obra». Hoy en día, no sólo es un objetivo educar a los futuros empleados de la Iglesia, sino que nuestras universidades valoran la búsqueda del conocimiento en sí misma como un noble objetivo.

La Universidad de Loma Linda se fundó en 1906 con el nombre de Colegio de Médicos Evangelistas. En 1961 se adoptó su nombre actual para describir mejor su misión más amplia de educar a los estudiantes para diversos lugares de servicio y empleo. (Por supuesto, el servicio misionero sigue siendo un énfasis).

Todavía en la década de 1970, los administradores educativos de la Iglesia solían preguntarse sobre la «seguridad» de enviar a un estudiante a una universidad «externa» para cursar estudios de posgrado. Hoy en día, se respeta ampliamente el derecho de cada miembro a decidir sobre su educación superior.
George Knight, el decano de una nueva generación de historiadores adventistas más objetivos, escribió en su último libro que al menos durante su educación en el Pacific Union College prevaleció una visión poco ilustrada de la profetisa Ellen White. Hablando con franqueza, escribió que «los primeros años de la década de 1960 fueron una época maravillosa para ser Ellen White». Ella era… «inerrante, infalible, 100 años adelantada a su tiempo… y para muchos, verbalmente inspirada».

En un ensayo anterior, me referí a un amigo que, como producto de la educación adventista (desde la escuela primaria hasta la escuela de medicina), se tomó tan en serio su búsqueda de la verdad incentivada por los adventistas que ya no puede llamarse a sí mismo adventista o incluso cristiano. Hace poco invité a este amigo, Elber Camacho, a unirse a nosotros para aceptar una versión actualizada de la apuesta pascaliana.

Elber aceptó mi oferta. Yo apuesto Sí; Elber, en respuesta a mi argumento, dice No.

La apuesta pascaliana actualizada

Si no existe un Poder Superior, el creyente, en el mejor de los casos, vive con una ilusión útil y, en el peor, puede darse cuenta más tarde y arrepentirse de haberse engañado.

Si existe realmente un Poder Superior, el creyente posee una visión verdadera y más holística del cosmos que le permite una vida personal más satisfactoria sea cual sea su duración, aunque con las creencias tradicionales de dicha o tormento eternos relegadas a una época pasada.

Jim: «Sí» a la apuesta pascaliana actualizada

Más allá de cualquier conjunto de creencias propuestas o preferencia religiosa confesional, mi fe expresa una confianza existencial en el ser mismo, en los poderes y acciones superiores que han trabajado para hacer de mí lo que soy.

No, la fe no sustituye al conocimiento; sólo puede madurar a través del conocimiento. Pero la fe es una actitud esencial, una postura ante la vida que para mí -como para muchos de nosotros- comenzó en la infancia, cuando aprendí a confiar en los elementos básicos que me sostenían.

A medida que he ido aprendiendo más, sobre todo acerca de las fronteras de la investigación y la teorización cósmicas, no he hecho más que desarrollar una fe más madura e informada en los poderes y procesos que existen. Esta línea de pensamiento está influida por H. Richard Niebuhr, quien escribe que:

«Nuestra interpretación primordial de la acción radical por la que estamos hechos es la fe como confianza o desconfianza. Entre ambas no parece haber término medio. El poder inescrutable por el que somos está a nuestro favor o en nuestra contra. Si es neutral, indiferente a las afirmaciones o negaciones de las criaturas entre sí, está contra nosotros, y hay que desconfiar de él tan profundamente como si fuera activamente hostil».

Se podría discutir sobre el binario de Niebuhr. Pero William James estaría de acuerdo. Él veía la confianza/desconfianza como opciones genuinas, lo que significa que no decidirse por la confianza es decidirse por defecto por la desconfianza.

Ahora soy muy consciente de la postura creyente de ambos autores citados. Por otro lado, el erudito descreído Bertrand Russell desconfía articuladamente, escribiendo que debemos construir nuestras vidas sobre

«una base de desesperación inquebrantable….Breve e impotente es la vida del Hombre; sobre él y sobre toda su raza cae la lenta y segura fatalidad despiadada y oscura. Ciega al bien y al mal, temeraria ante la destrucción, la materia omnipotente rueda en su implacable camino….».

Más allá de la fe, la otra cualidad importante es la esperanza. Espero fervientemente que Russell esté equivocado: que la realidad última no esté constituida por una materia todopoderosa que gobierna implacable y descerebradamente la existencia, con una «condena segura» que cae «despiadada y oscura». Sin embargo, Russell representa a la mayoría de los principales académicos actuales. Frente a este tipo de pensamiento, el pragmatista William James lanzó una advertencia esperanzadora:

«Predicarnos el escepticismo como un deber hasta que se encuentren ‘pruebas suficientes’ de la religión, equivale, pues, a decirnos, en presencia de la hipótesis religiosa, que ceder a nuestro temor de que sea un error es más sabio y mejor que ceder a nuestra esperanza de que pueda ser verdadera.»

Elber: «No» a la apuesta pascaliana actualizada

La Apuesta de Pascal siempre ha parecido más una apuesta que una auténtica búsqueda de la verdad. No nos pide que creamos porque algo nos convence; nos pide que creamos porque puede ser más seguro o más gratificante.

Pero la fe basada en el miedo o en la esperanza de una recompensa no es realmente fe; es una apuesta arriesgada. Creer no es una estrategia, sino una respuesta a lo que nos parece verdadero. Y fingir que creemos «por si acaso» es deshonesto para nosotros mismos y para cualquier poder superior al que pretendamos honrar. La convicción debe provenir de la evidencia y la experiencia, no de la cautela. Como alguien que valora la verdad, no puedo en conciencia adoptar un sistema de creencias porque me hace sentir mejor.

La apuesta actualizada de Jim afirma que la fe y la esperanza conducen a una visión más integral del universo y a una vida más satisfactoria. Pero, ¿cómo podemos saberlo? Muchos científicos -personas profundamente comprometidas con el universo- rechazarían esa idea. No buscan un poder superior que una las cosas; buscan leyes y patrones que nos ayuden a entender cómo funciona el universo. Su asombro -y el mío- proviene del descubrimiento en sí mismo, no de atribuirlo a algo incomprensible.

En esta apuesta, digo «No», no por miedo o sarcasmo, sino porque prefiero vivir con preguntas honestas que con supuestos reconfortantes.

Jim describe su fe como «una confianza existencial en el ser mismo», una confianza en las fuerzas y procesos que le han formado. Pero a mí me parece una postura tan escéptica como religiosa. Los escépticos también encuentran sentido al hecho de que estemos hechos de elementos forjados en las estrellas. Confiar en lo que nos hizo -la gravedad, el tiempo, la evolución- no es fe en el sentido religioso, sino un reconocimiento de la realidad sin imponer un significado más allá de ella.

Jim dice que su fe se profundiza con el conocimiento. Para muchos de nosotros, el conocimiento no conduce a la fe, sino al asombro ante un universo que no requiere un poder superior. La visión de Russell puede ser sombría, pero no necesito compartir su desesperación. Aceptar un mundo regido por leyes naturales no priva a la vida de sentido, sino que la fundamenta y nos libera para crear nuestro propio sentido. Podemos vivir plenamente, incluso con alegría, sin suponer que hay algo más.

Rechazar la hipótesis religiosa no es temer equivocarse; es elegir la honestidad frente a la suposición. William James nos invita a «ceder a nuestra esperanza de que [la hipótesis religiosa] pueda ser cierta», pero para mí no es una cuestión de esperanza o miedo. Es un compromiso para vivir en la verdad, lo mejor que podamos entenderla. Ese compromiso es suficiente.

Un adventismo ilustrado e integrador

Independientemente de cómo se evalúe la fuerza de nuestros argumentos opuestos tal como los hemos expuesto anteriormente, ambos nos tomamos en serio el conocimiento y las afirmaciones contemporáneas. Esta postura es diferente de la de los máximos dirigentes actuales del adventismo. Sin embargo, un adventismo posmoderno verdaderamente ilustrado sabe que todas las afirmaciones de la verdad (incluyendo los «Sí» y «No» anteriores) tienen un componente subjetivo significativo, lo que da cabida a quienes privilegian un adventismo premoderno/moderno de los años 1840-1910, así como un adventismo posmoderno de los años 2020.

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