¿Es necesario ser siempre amable?
En la oración que siguió a la toma de posesión de 2025, la obispa episcopaliana Mariann Edgar Budde pidió al recién elegido presidente de Estados Unidos que mostrara misericordia durante su nuevo mandato. Con las cámaras enfocándola a ella y al presidente y su familia en las bancas, la obispa Budde le recordó que mucha gente tenía miedo de sus promesas electorales y que los cristianos están llamados a la misericordia.
Cuando se le pidió una respuesta tras la misa, el presidente contestó afirmando que Budde había utilizado un «tono desagradable» y que además era aburrida, dos características que rara vez van juntas.
Personas amables
Siempre es interesante ver a quién se le dice que «sea amable». Los niños conocen la frase. Las mujeres también. ¿Los hombres adultos? Rara vez.
¿Por qué ocurre esto, y qué significa realmente ser «desagradable» o «amable»?
Para los cristianos, la cuestión se complica en Mateo 5 y Lucas 6, donde encontramos las bienaventuranzas y otras enseñanzas desafiantes. ¿Es el mandamiento de poner la otra mejilla y dar la milla extra una definición de «amabilidad»? ¿Significa la cortesía evitar mencionar cualquier punto que pueda resultar doloroso o conflictivo? ¿Exige la amabilidad que nos callemos y aguantemos comportamientos que hieren a la gente?
Queriendo ser justo con ambas partes, escuché el sermón de la reverenda Budde, así como la acusación y las entrevistas que concedió Budde para explicar sus palabras. En cuanto al tono, el obispo Budde habla con calma y concisión. Su estilo es sencillo y directo. Su volumen es modulado, pero claro. Nunca podría calificarse de sermón «fogoso» según los estándares retóricos.
De hecho, nada en el tono de ese sermón podría describirse con justicia como desagradable.
El tono vs. el contexto
Pero, por supuesto, el tono y el volumen no son las únicas cosas que pueden hacer que nuestro discurso sea «desagradable» o no «agradable». Un tono agradable puede deslizarse por encima y alrededor de palabras siniestras. Cuando enseñé Hamlet a alumnos de secundaria, me empeñé en subrayar la observación de Hamlet: «Uno puede sonreír y sonreír y ser un villano». La voz «mantente dulce» puede ser una bandera blanca de sumisión o una bandera roja de que el orador pretende coaccionar o controlar. (Debo señalar que la manipulación y la coacción también son violencia, pero en su variedad mental y psicológica, no física).
Nos queda el contenido. Pero incluso aquí, Budde fue amable. Habló de la providencia que el propio presidente había experimentado; por ejemplo, la protección que él afirmaba que era prueba del papel especial que estaba llamado a desempeñar. La reverenda Budde no le avergonzó por esta afirmación. Le llamó a la verdad de lo que esa vocación puede exigirnos. (Digo «nosotros», porque la respuesta tácita, la respuesta siempre que preguntamos si somos guardianes de nuestro hermano es «¡Sí!»). Cuando Budde describió a los temerosos entre nosotros, y qué misericordias necesitan, estaba ofreciendo un camino mejor.
Los cristianos adventistas hemos hablado de algunas de las mismas personas a las que se refería la obispa Budde. En apariencia, estas presentaciones son siempre «amables». El tono y las palabras parecen conciliadores y justos. Se nos insta a tratar a las personas LGBTQ, por ejemplo, con cuidado y con respeto. Los líderes nos dicen que ése es también su objetivo.
La condena y la compasión
Sin embargo, sea cual sea el tono, sea cual sea el amor que se ofrezca, esto sigue siendo: aceptar a ciertos individuos en la iglesia está prohibido. Es peligroso. Se dice que comprometerse con quienes desafían la doctrina y la política nos lleva por el mal camino.
Se habla muy poco de mostrar a estas personas las mismas misericordias que se nos han concedido a nosotros.
Puesto que se nos ha enseñado que un camino ancho lleva a la destrucción y uno estrecho a la salvación, es fácil para los cristianos defender la condena y la expulsión como compasión y cuidado. Se nos recuerda que el Señor «castiga», y que el amor duro es la mayor marca de un Dios amoroso y una iglesia responsable.
Pero, por supuesto, ahí está el truco. Nos apoderamos del manto de la elaboración de normas y la construcción del perímetro con tanto gusto que literalmente lo llamamos «hacer el trabajo del Señor». Eso, para ser franco, es una blasfemia.
El reino de Dios está aquí
Cuando Jesús menciona que él está trabajando y que su Padre también está trabajando (Juan 5:10-17), se refiere tanto a la curación como a la construcción del universo. Habla de un reino presente, en el que Dios interviene en nuestras conciencias, nuestras conversaciones y nuestros razonamientos (Lucas 17:20-22). Es a través de estas vías que las vidas cambian. Es así como crecemos personal y espiritualmente.
La Escritura se convierte en una palabra viva cuyas historias y enseñanzas nos invitan a emprender un nuevo camino a medida que desentrañamos su significado. El efecto de este trabajo es poderoso. Jesús llama a esto tener ojos para ver y oídos para oír (Mateo 11:12-15).
El Dios de Isaías nos invita a venir y razonar juntos (Isaias 1:16-18). Es una invitación abundante. En este estrecho camino de opciones y cambios, incluso un mujeriego, tramposo y extorsionador podría luchar con Dios durante la noche para convertirse en un hombre nuevo con un nombre nuevo por la mañana.
Esa persona puede aceptar la invitación a cambiar o protestar por haber sido atacada. Al reducir el sermón de Budde a eslóganes – «desagradable», «no muy emocionante»-, su oyente más destacado perdió esta oportunidad crítica. El sermón de la reverenda Budde fue una invitación. Describió los parámetros del problema, las personas que podrían verse afectadas y pidió misericordia en su nombre. Se refirió a las promesas y políticas que había hecho y le imploró que adoptara una actitud misericordiosa.
La misericordia, como la escucha, es algo que exige esfuerzo y compromiso.
Ese domingo, el presidente optó por reaccionar al sermón de Budde con actitud defensiva y burlona. Eludir esa oportunidad dice más del oyente que del mensaje. Del mismo modo, cuando nuestros dirigentes adventistas se niegan a aceptar a las mujeres como pastoras, o a las personas LGBTQ incluso como miembros, están diciendo algo sobre sí mismos.
Nuestros líderes -toda nuestra iglesia- podrían ser bendecidos aprendiendo del ejemplo del fiel pastoreo del obispo Budde. Abrir las puertas y dar la bienvenida a todos y cada uno a la comunión es el trabajo de los seguidores de Jesús. Invitar a participar con Dios y con los demás es una vocación sagrada. Permitir que Dios haga su trabajo de guiar y convencer los corazones nos libera para ser los discípulos que todos somos, independientemente del rango o título de la iglesia.
Shelley Curtis Weaver vive en la costa del estado de Washington. Es artista de la arcilla, escritora, esposa, madre, abuela y frecuentadora de los cruces del río Columbia. Ha editado y contribuido al currículo de recuperación de adicciones The Journey to Wholeness de AdventSource.
