Envolverse con los pensadores contemporáneos: Hollywood y Mars Hill
«¿Crees en Dios?» Vera sondea a Saul en 3 Body Problem, de Netflix, una superproducción épica sobre científicos de prestigio cuyos experimentos contradicen 60 años de ciencia acreditada. El problema de los tres cuerpos es el primer gran proyecto desde el éxito de taquilla de sus creadores, Juego de Tronos. Aunque está rodada en China e Inglaterra, el escenario es el universo. Y hay mucho en juego: el futuro de la humanidad.
El problema de los tres cuerpos es ciencia ficción, pero aborda algunos dilemas del mundo real:
- El Departamento de Defensa de Estados Unidos ha creado tres grupos sucesivos (el primero en 2007 y el último en 2022) para estudiar lo que popularmente se conoce como ovnis (objetos voladores no identificados). La última iteración se denomina Grupo de Sincronización de Identificación y Gestión de Objetos Aerotransportados.
- El problema de los tres cuerpos es un auténtico dilema matemático: la ciencia actual aún no ha ideado una fórmula fiable para predecir la ubicación de tres masas que orbitan entre sí en el espacio.
Y lo que es más importante, este drama de Netflix no rehúye plantear el tema de máxima importancia: Dios.
El problema de los tres cuerpos, en el que los científicos se preguntan qué hay más allá de nosotros, recuerda la conversación de San Pablo con algunos de los principales pensadores de Atenas sobre uno de sus propios dioses: un dios «desconocido» «en el que vivimos, nos movemos y existimos» (Hechos 17:23,28).
Cuestiones existenciales
Hoy en día, el reto consiste en hacer como Pablo: abordar los enormes temas abiertos que plantean los pensadores más creativos de la sociedad. Por ejemplo:
- Daniel Dennett, un filósofo materialista que escribía desde un punto de vista científicamente muy informado, lidió con el «diseño inteligente» de la naturaleza (minúsculas a propósito), con no menos de 27 entradas sobre el tema en el índice de su From Bacteria to Bach and Back: La evolución de las mentes.
- Adrian Bejan, físico polímata, galardonado con 18 doctorados honoris causa por sus revolucionarias aportaciones a la termodinámica y campos afines, aplica su creatividad a temas cotidianos en libros como su Libertad y evolución: La jerarquía en la naturaleza, la sociedad y la ciencia.
- O. Wilson, galardonado con dos premios Pulitzer, es conocido sobre todo por Las hormigas. Wilson sostiene que las tendencias evolucionadas y heredadas son responsables de la «eusocialidad» y las organizaciones sociales jerárquicas.
Estos destacados pensadores laicos consideran que la naturaleza posee intrínsecamente cualidades asombrosas. Pero no saben por qué existen leyes naturales que producen tales cualidades. Y lo que es más importante, parecen totalmente desinteresados por el origen de los procesos creativos y ordenados de la naturaleza fenoménica.
En otras palabras, ¿en qué parte del mundo -en realidad, en qué parte de todo este universo floreciente- está el origen de estos magníficos desarrollos?
El Espíritu Santo
Humildemente sugiero que el Espíritu Santo es la dinámica originaria y pulsante detrás y a través de nuestro maravilloso universo microscópico/cósmico. Tal vez de esto habló Jesús al describir la adoración de un Espíritu universal e inmaterial: «Dios es Espíritu, y los que adoran deben adorar en espíritu y en verdad» (Juan 4: 24).
Dios como Espíritu divino dista mucho de nuestras descripciones más antropomórficas de Dios: el hombre Jesús caminando por los senderos de Palestina, o nuestro Padre edénico llamando a Adán en el jardín. Pero describir a Dios como Espíritu no sólo es permisible. Hoy es necesario, pues hace plausible la confesión de la creencia en Dios.
Por utilizar una analogía del béisbol: Hay que llegar a primera base antes de poder pasar a segunda y tercera. En consecuencia, aquí, aceptar la noción del Espíritu Divino es llegar a primera. ¿Cómo se pueden tomar en serio las afirmaciones de verdad cristianas únicas, por no hablar de las adventistas, si primero no se cuestiona el ateísmo erudito generalizado?
Pablo en el Areópago
Probablemente se ha escrito más sobre el relato de Lucas del discurso de Pablo ante el Areópago (un consejo aristocrático de filósofos) que sobre cualquier otro pasaje del libro de los Hechos. El público de Pablo seguramente conocía la ya entonces famosa frase de Platón (Timeo 28c) en la que declaraba que el creador y padre del mundo es difícil de encontrar y aún más difícil de discutir. En cualquier caso, Hechos 17 sitúa a Pablo en un diálogo apreciativo con filósofos atenienses que ven a Dios como inmanente dentro de su mundo creado, que era la creencia estoica básica.
Es significativo que Pablo celebre calurosamente el terreno religioso común de un Dios que se encuentra «no lejos de cada uno de nosotros» porque «“En él vivimos, nos movemos y existimos”» (vs. 28). La importancia básica de la invocación de Pablo al reconocimiento por parte de los atenienses de un dios platónico es que reivindicaba un terreno común para su propio Dios.
Los pensadores atenienses de San Pablo eran los polímatas de su época. Y es digno de mención que Pablo se sienta cómodo dialogando con ellos-celebrando un terreno común.
Avances en ciencia, filosofía y religión
Avancemos 1500 años hasta un polímata del Renacimiento, Nicolás Copérnico (1473-1543). Copérnico fue canónigo católico, médico, economista, diplomático, traductor, clasicista, matemático y astrónomo. Copérnico (al que seguirían más tarde Galileo y Newton) marcó el comienzo de una revolución científica literalmente «terrícola»: eliminó que la Tierra fuera el centro del universo, una idea que era literalmente inaudita. Esto molestó a mucha gente.
Copérnico y Descartes protagonizaron dos revoluciones conceptuales de gran impacto: la primera científica y la segunda filosófica. Copérnico desplazó a la humanidad de su lugar tradicional en el centro de lo que cada vez se entendía más como un universo expansivo. Descartes convirtió el pensamiento y la duda en el primer principio de la filosofía y, de hecho, de las ciencias. La ciencia dejó de ser un mero aspecto de la filosofía para adquirir una importancia singular por sí misma. Dice el historiador James Livingston
«Juntos, estos movimientos provocaron un cambio significativo en la comprensión que la humanidad tenía de sí misma y de su situación en el mundo”.[i]
Por supuesto, la visión que nuestra sociedad de principios del siglo XXI tiene de nuestro mundo/universo es radicalmente distinta de la de los tiempos bíblicos. En la visión del mundo de los antiguos, la Tierra era plana, sobre la que había un firmamento repleto de estrellas, superado sólo por el cielo de los cielos en algún lugar más allá. (En la visión adventista, recordarán, eso estaba en algún lugar en el centro de la constelación de Orión).
Hoy sabemos que hay más de dos billones de galaxias (es decir, 2.000.000.000.000), 200 billones de billones de estrellas (añada 9 ceros más al número de galaxias), y luego, literalmente, millones de masas similares a la Tierra (condiciones climáticas similares, propicias para la vida) sólo en nuestra galaxia, la Vía Láctea.
Avanzamos 1600 años hasta el filósofo renacentista René Descartes (1596-1650), matemático y científico, pero sobre todo filósofo. (Descartes es más conocido por la frase «Pienso, luego existo». Descartes dirigió nuestra atención hacia el interior: introdujo el modernismo racionalista que reinó hasta el pasado reciente.
«Hasta mediados de la década de 1920 [¡hace sólo 100 años!], la mayoría de los científicos pensaban que la Vía Láctea era todo el universo», afirma el boletín de física APS News. Y ahora incluso el espaciotiempo se considera posiblemente una cualidad «emergente» de nuestro universo, con la gravedad cuántica más básica.
Y por si estas consideraciones no fueran suficientes, se aplican sólo a nuestro universo, ya que destacados astrofísicos hablan ahora de «multiversos» posiblemente accesibles sólo a través de los agujeros negros de este universo.
El sentido de todo esto
San Pablo trató inteligentemente y sin disculpas con el mundo de pensamiento más avanzado de su época. Los pensadores adventistas de hoy no deben hacer menos.
Al igual que el apóstol Pablo proclamó que su Señor era el título del dios sin nombre ateniense, hoy los cristianos podemos sostener plausiblemente que el Espíritu Divino es el origen último de todo, incluidas las leyes naturales que nos llevaron a los humanos a ser creados a imagen divina.
[i] James C. Livingston, Modern Christian Thought: The Enlightenment and the Nineteenth Century, vol. 1 (New Jersey: Prentice Hall, 1997), 6.
Jim Walters es profesor emérito de la Facultad de Religión de la Universidad de Loma Linda. Este ensayo es el primero de tres -todos basados en la obra de Jim Walters Divine Spirit Both Grounds and Animates Science’s Domain, presentada en la conferencia de la Sociedad Adventista de Estudios Religiosos, noviembre de 2024. El segundo ensayo, Divine Spirit: Here, There, and Everywhere All at Once, amplía el tema del Espíritu Divino presentando un argumento cristiano/adventista a favor de que Dios infunde todo su mundo creado. En el último ensayo, El jinete y el elefante: La emoción dirige a la razón, Walters examina nuestra visión científica contemporánea del mundo y cómo la razón y el afecto se disputan la prioridad.
